過程比結果重要

如果問一般人「過程是否比結果重要?」,大多數人應該都會同意。作弊得到一百分、靠壓榨員工換來公司利潤、警察用吃案的方式降低犯罪率,這些行為若被揭發,恐怕都會招來批評,甚至吃上官司。「為達目的,不擇手段」在一般情況下不是讚美的話。如果一般人都有這樣的道德概念,那麼基督徒呢?

「教會增長」是教會圈子近年來非常受到關注的議題。誰有辦法讓教會人數快速增長,就會引起注目,讓教會領袖爭先恐後要來學習他們的「秘訣」。誰的教會大,說話就有份量,也容易得到基督教媒體的宣傳。台灣教會組團去韓國「朝聖」已經是常態。小教會如果不搭上大教會引領的潮流,就會被質疑「跟不上時代」、「守舊」。至於那些讓教會快速增長的方式到底正不正確、合不合乎聖經,似乎很少人過問。

同樣令人憂心的是,不只「方式」沒受到檢視,連「人」也一樣沒受到檢視。一個領袖只要可以把人帶進教會,有本事牧養幾千人的會眾,大家就不會過問他的領導方式是否恰當,也不會理會他的私德是否有問題。若有人提出質疑,為什麼主任牧師的職位可以世襲?為什麼某牧師的私德如此糟糕還可以擔任重要職位?這些質疑,輕則馬上被「和諧」掉,重則被大家反過來批評,「為什麼你要敵擋神的僕人?」、「你在破壞教會合一」、「這麼多人因為他而信耶穌,不要破壞聖靈的工作。」、「撒但,退去吧!」云云。

17 WEIGEL ENGRAVING HANANIAH 28BB

耶利米書二十八章記載耶利米跟假先知哈拿尼雅的對話。耶利米曾預言,那些被巴比倫軍隊擄去的百姓,會在異鄉待七十年才會回歸,但哈拿尼雅卻說他們兩年之內就會回來。想像一下,如果耶利米和哈拿尼雅都在耶路撒冷開教會,誰的教會人數會比較多?大家都喜歡聽好聽的話,所以可預期耶利米的教會會是門可羅雀(事實上有把耶利米的警告聽進去的百姓,也真的十分稀少),而哈拿尼雅的教會,會是門庭若市。如果我們光用教會人數來判斷,是耶利米要跟哈拿尼雅學習。然而,哈拿尼雅所宣講的道,從神的眼光來看,又是如何呢?二十八章16~17節說他很快就被神賜死了。

哈拿尼雅的例子比較極端。無論是神的任憑,還是神的恩典,今天很多不稱職的教會領袖,還是很健康地活到七八十歲。一般信徒也不會拿領袖短命作為否定他們的理由。但重點是,人數多、奉獻多的教會,不見得就是神所喜悅和祝福的教會,還是要看他們所傳的信息是否合乎真道,領袖的生命是否有基督的樣式,教會是否有參與社會關懷的工作。

假設今天在某鄉村的小教會,人數只有三十人,而牧者盜用了自己教會的奉獻,用比市價高出三倍的價格購買自己兒子的公司的股票,使教會莫名虧損了約一千四百元美金。如果這件事情爆發,這牧者會不會被解聘?其他知情的教會,會不會願意聘用他?但現在教會界正在發生的事情是,韓國的趙鏞基牧師讓他的教會虧損了至少一千四百美金,也被法官判決有罪,但台灣教會卻迫不及待請他來台灣辦特會,而且是租用幾萬個座位的體育館,而基督教媒體也協助大肆宣傳。

這究竟是怎麼回事?

無獨有偶,遠志明牧師在一年多前被柴玲指控,他在一九九〇年性侵了她。遠志明否認有性侵,辯稱那是兩情相悅。雖然那是發生在遠志明信主之前,不過他還是辭去他在神州傳播協會的一切事工,但從頭到尾,神州協會都站在遠志明這邊,網站依然持續刊登遠志明的最新文章和影音。今年三月,遠志明還受邀到澳洲的一間華人教會分享見證。想想看,如果今天遠志明是一個沒有知名度的傳道人,有人如此公開指控他,他所屬的機構或教會,是否會立刻請遠志明交代清楚來龍去脈?是否會啟動內部調查機制,要自己去調查清楚事實,而不是只聽信遠志明自己的辯解之詞?我甚至可以想像的到,該機構或教會,為了自己的聲譽,可能連調查都免了,直接解聘他。但神州協會和遠志明的按牧委員會,表現出來的是不願意去了解事情原委的消極態度,連柴玲想要找他們談,都不得其門而入。為什麼會這樣?除了因為遠志明是大人物,他拍的影片和辦的佈道會,帶領了成千上萬的人信主以外,我想不到別的原因。

GRACE

到了今年六月,生命季刊公開一份他們委託GRACE這個第三方機構做的調查報告(《今日基督教》也有報導)。當柴玲公開指控遠志明的那時期,另有證人匿名公開表示,她在二〇一三年也在巴黎遭到遠志明不當的身體碰觸。GRACE調查了巴黎事件後,認定證詞十分可靠。(註一)雖然他們也想要訪談遠志明,想比較兩造的說詞,但遠志明還是保持一貫的態度,拒絕了。

即使GRACE的調查報告公開了,但如果我們還是搞不清楚「過程比結果重要」的真理,我相信還是會有不明究理的華人教會會繼續邀請遠志明去開佈道會或其他形式的演講。

平心而論,有沒有可能巴黎事件其實是刻意捏造的,是假見證?凡事都有可能,但重點是,聽聞這指控後的相關人士(神州協會、按牧團、曾經或打算邀請遠志明演講的教會等)是什麼樣的反應?消極應對。為什麼會如此?他們應該曉得,當做沒這件事情發生,也是對控告者(受害者)的一種傷害,但還是不認真看待。為什麼?很可能就是因為,他們還想要繼續跟遠志明合作,借助他的「恩賜」去拓展他們的「福音事工」。這就是重結果、輕過程的思考方式。

盼望我們都能回歸到聖經,讓我們處理事情的方式與態度,是跟聖經的教導一致。我們不要把「教會增長」、「受洗人數」、「蓋大教堂」當成信條,而忽略了其他更重要的原則。如果耶穌要譁眾取寵,祂大可以利用祂的神蹟來輕鬆組織一批龐大的信眾,但祂沒有。當祂用五餅二魚餵飽五千人後,祂隨即又講了一篇大家無法接受的道,讓群眾鳥獸散(約翰福音第六章)。從「教會增長專家」的角度來看,大概會很想責備耶穌怎麼把這麼好的機會搞砸了,但耶穌關心的不是門徒的「數量」,而是「道」。如果我們心中有「道」、行出「道」、也以「道」為基礎來進行教會事工,這才算的上是耶穌的門徒。

 

 

註一:可能有些人會認為,GRACE是生命季刊找來的,會不會一開始立場就偏頗,只是拿錢辦事,要順生命季刊的意,找遠志明的麻煩。但如果在網路搜尋過去GRACE處理過的案子,可以曉得,GRACE在2014年曾經被Bob Jones University聘請,要來調查他們校內是否有包庇性騷擾的情事。校方原本很有信心GRACE會說學校制度和人員沒問題,結果事與願違,GRACE挖出一堆學校在制度上的缺陷,也發現學校輔導受害者的方式,實際上是在對他們造成二度傷害,結果學校在GRACE還沒完成最後的調查報告之前,就把他們趕出學校了。這說明GRACE並不是一個會袒護雇主的機構。

2017/1/27補充:
生命季刊又寫了兩篇文章,連結如下:

關於「遠志明事件」的問題解答

簡析遠志明的信仰錯謬

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2 Responses to 過程比結果重要

  1. John Chao 說道:

    谢谢发表的这篇文章。有不少洞见。
    远志明并没有辞去他在神州的一切事工。他耍了一个文字上的小手段。事实上他只是辞去一年的讲台事奉。因此2016年他又复出讲道了。他自始至终并没有辞去神州的位子。而远志明到目前为止所采取的面对态度不是一个属于真理,追求圣洁的人会有的回应。这点是非常清楚,毫不模糊的。尤其让我们要担忧的是他这些年所宣讲的虽然好像是大家所熟悉的词,但内容其实都被他重新定义了。他所传的是另一位耶稣。我们不要被“迷惑”了。

  2. Daniel Cheung 說道:

    文章的主要信息是毋庸置疑的。然而,著墨最多的遠志明例子似乎並不是最適合,因為他仍獲重用的原因比較像是小圈子相濡以沫,而不是因為人們普遍認為他更能領人歸主,以這期望中的結果來掩蓋公平調查的意欲。

    另外,其實問題也不純粹出在「過程」或「手段」。如果一個人品格不好,但他在某些教內崗位上有貢獻,重用他的原因不能準確地稱為「結果比過程/手段重要」,倒應說為「結果比品格重要」。

    說到「結果比品格重要」,這可能是更加應該注視的教內現象,現在的教內圈子似乎普遍有一個默認了的共識,一個人只要能帶來一些你認為是好的結果(寫得一手好文章、有膽量批評政府的不義、可以在教內開講座教導信徒等),你便不用也不應理會他的品格缺憾(在此不是指性侵那麼嚴重的事,而是尊重別人、有誠意、言行一致之類)。如此,一位處事不公平的牧者、或處處瞧不起人的神學教授、或是會搬弄是非的寫手,也可以成為被追捧的對象。當然,在這方面不宜過份嚴謹,就如某些人一聽到半句批評心目中名牧的話便會關起耳朵,但也不宜甚麼要求也沒有,把能力或知識與人品完全分開處理。很多信徒不經意地用一種 all or none 的思維。例如聲稱不應該對教導者的道德人格有過高期望後(「牧師也是人」之類),人們往往好像以為就可以不用對教導者有任何略高的道德期望,彷彿只要他們不犯法便可。

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