教會,一個願景(三):教會作為醫治人心靈的場所

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若問「教會是否該是一個醫治人心靈的場所」,差不多所有的基督徒都會同意。許多基督徒分享他們的得救見證,都會提到教會給他們溫暖和鼓勵,使他們能重新振作起來。透過教會給予的關愛,這些人因此認識耶穌,然後接受福音,成為耶穌的門徒。他們靈命茁壯之後,也開始去關愛別人。理想之下,這個良性循環可以一直運作下去,讓更多人得到祝福。

但理想歸理想,事實歸事實。我雖然認識許多受過教會恩惠的人,但也認識為數不少被教會傷害而默默離開的人。我們要問的是,為什麼立意良好的教會會有這些現象,又應該如何減少這類事情的發生,增加教會醫治人心靈的能力呢?

為什麼教會會傷害人,通常聽到的答案是:人不完全,也是罪人。當罪人與罪人相處,就容易產生摩擦,造成傷害。只有神對人的愛是完全的,也只有神不會對人失信。這答案雖然沒錯,但好像沒什麼幫助,沒有提出改善的方法。反正人就是罪人,怎樣都不能改變這個事實,所以會有人被教會傷害,這是免不了的,只能雙手一攤。

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可是從實際層面來說,其實是有很多方面可以去著手改變,降低人受到傷害的頻率,增加人得到心靈醫治的頻率。首先,我們要問,教會如何能夠成為醫治人心靈的場所?教會跟心理輔導中心,有什麼區別?若教會領袖沒有搞清楚這點,就很容易按照自已的想法去牧養會眾,帶領他們去自己認為是青草地,溪水旁的地方,但實際上卻可能是帶他們去受到重金屬污染的土地。

教會如何能夠成為醫治人心靈的場所?「標準答案」是:因為教會傳講的福音有神的大能,是神醫治人的心靈,教會只是一個管道,讓人聽了福音,就得著醫治。但是這個答案只對一半。另外一半是我們常常忽略掉的:神乃是透過教會實際的行動,供應心靈受傷之人的身、心、靈所需。若我們只注重前一半,我們就容易覺得,醫治是神的工作,跟我無關。我只負責「出一張嘴」。如果對方的狀況沒有改善,那就是他自己跟神的問題。

我懷疑,許多教會在不自知的情況之下,似乎把關顧窮乏人的責任,都推到神身上。舉例來說,常常有教會教導,「你找不到穩定的工作(身體不好/婚姻破裂/患有憂鬱症)嗎?沒關係!只要懷著信心禱告,神必定會給你開道路!」這種話聽起來好像很屬靈,但實際上,只是給教會一個藉口,不去提供他實際上所需的幫助。用另外一個角度來看,等於是在說:「你有生活上的需要?不要來找我們,去找神!」。教會不願意幫助就算了,若這個人追求神,也禱告,也聚會,但情況沒有改善。有些信徒就會忍不住要「論斷」一番,說應該是「信心不夠」,或懷疑「是不是有什麼罪沒有認?」、「是不是被鬼附?」。結果就是造成二次傷害。如此。教會不但沒有成為醫治人心靈的場所,反而變成加害者。

排擠

有些教會非常強調,信徒只要十一奉獻,神就會加倍祝福他。我並不反對自發性的十一奉獻,我認為這是一個很好的操練,但如果一個人已經很窮了,入不敷出,教會還要他奉獻,這等於是變相地搶奪他所剩無幾的錢財,這比起袖手旁觀不施予幫助,更加令人不齒。這個人窮,為什麼不從實際層面去幫助他呢?找物資給他,找有愛心的房東給他,幫他找政府補助,這些都是實際上可以做到的愛心之舉。這些放著不做,還要他……奉獻??

有些教會對於要求窮人奉獻,說得振振有詞,引用寡婦奉獻兩個小錢的事件,要窮人把自己所有的都獻給神,就是愛神的表現。但是記載這個事件的兩段平行經文,馬可福音十二章42~44節以及路加福音二十一章1~4節,前文都是在講文士侵吞寡婦的家產。這絕非巧合。實際上,耶穌是在對門徒指出一個活生生的例子:「看!這就是一個被文士侵吞家產的寡婦!她跟別人不同,別人有於可以奉獻,可是這位寡婦,為了要進聖殿,必須要把自己所有的都奉獻出來才行。」(經文的「銀庫」指的是聖殿的收錢箱)非常諷刺的是,今天的教會卻誤用這段經文,還真的要窮人也要盡量奉獻,反而使教會變成耶穌所指責的,那些欺壓窮人的宗教領袖。那人能不帶著傷痕離開教會嗎?

聖經從舊約到新約,都教導信徒應該要供給窮乏人需要。舊約先知最常譴責以色列人的什麼?不是譴責他們沒有每天靈修,也不是譴責他們老是有婚前性行為,也不是譴責他們沒有十一奉獻![1] 先知譴責最多的,除了以色列人拜偶像以外,就是他們欺壓孤兒寡婦等弱勢群體(例如:賽五十八6;耶七5~7;結二十二12;摩二6~7;亞七10;瑪三5)。神很關注人民基本的生活所需是否得到滿足,若以色列人的官長剝削人民,使他們生活困苦,神必要審問他們。

同樣的,新約也充滿如此的關注。耶穌譴責法利賽人光知道十一奉獻,卻不行公義和憐憫(太二十三23)。保羅寫信給加拉太教會,要他們紀念窮人的需要(加二10)。雅各說,若弟兄姊妹缺了日用的飲食,你不供給他,那麼即使你給他祝福,也沒有益處(雅二15~16)。彼得吩咐信徒要彼此款待(彼前四9)。使徒約翰呼籲那些有財務的,看見弟兄窮乏,不可塞住憐恤的心(約壹三17)。由此可見,聖經強調的信仰,不只是抽象的「對神有信心」,教會傳福音,也不是只停留在「宣講」的階段而已。當人們認識福音,接受耶穌,就要在生活上活出聖經的教導,而其中一個很重要的方面,就是看顧生活或心靈困苦之人的需要。

奉獻

重視社會關懷,意思不是要沖淡赦罪的福音。教會依然要持續傳講耶穌為我們的罪而死,依然要強調重生的必要。我的意思是,教會宣講這些理論的同時,也需要有所實踐,而且也唯有實踐出來,人們才知道福音具體是怎麼一回事。有些教會為了避免被誤解為相信社會福音,於是走向另外一個極端,只有傳講真理,卻沒有實際的關顧行動。但沒有實踐出來的福音,就不是完整的福音,而是扭曲的福音。

教會若要作為醫治人心靈的場所,不是一直要人對神有信心,要神來醫治人,也要親自參與醫治的過程。有人遭遇家暴,就開放自己的家庭安置她。有人生病住院,就帶著物資去探望他。有人得憂鬱症,就幫他找好的心理醫師治療(牧長需要知道自己教會所屬的社區有哪些好的心理醫師),並敞開雙臂接納他。有人突然發生意外,丟了工作,但家庭依然有生活需要,教會就動用早已預備好的慈惠預算。有人為自己的同性戀傾向而掙扎,教會就要給予更多關懷和接納,而不是斥責和輕視。

這個願景,聽起來很困難嗎?沒錯,是很困難。但是困難點在哪裡?不是因為那些窮乏人很難搞,而是因為教會有資源的人,不願意付出愛心的緣故。所以,若真的有人該被責備,應該是責備那群有資源卻不願意分享、甚至霸佔教會資源給自己享用,還自稱是基督徒的人,而不是輕視那些有需要的人,說他們沒信心,或是犯罪而被神懲罰這類莫名其妙的話。(當然,也不見得一定要責罵,我只是要作出對比。牧者常常也對老基督徒都不願意動,而感到灰心。但是老基督徒需要的不一定是責備,而是耐心。)

教會是一個群體,是一個家。就算是社輔機構、心理醫生,也只能給予部分的幫助,但是一個人,心靈要得到醫治,生活要得到改善,是需要在一個群體當中,才能比較有效。教會若能提供這樣友善的環境,牧者若能鼓勵老基督徒一起發揮愛心,我相信傳福音會更有果效,也才能真的成為名符其實,醫治人心靈的場所。

參考文章:從希臘文βλεπω一詞 探討馬可12:42、馬太5:28

[1] 若讀者立即想到,瑪拉基書有提到十一奉獻啊,那剛好證明了我的論點。因為舊約就只有瑪拉基書這一段提到先知譴責以色列沒有十一奉獻。但現代教會似乎很喜歡講這段。很多信徒都知道這段,卻不太熟悉關於社會公義的經文。

前期文章:

教會:一個願景(一)
教會:一個願景(二)

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