回應《聖經真的反同性戀??(同志神學懶人包)》一文

前言

網路上經常有人傳閱一篇關於聖經如何看待同性戀議題的文章。基督徒總是說同性戀是罪,而這篇文章主旨就是要反駁這樣的觀點,嘗試證明聖經並沒有反對同性戀,而是基督徒自己扭曲聖經。可惜的是,這篇文章充滿許多繆誤,甚至一些基本的知識也搞錯。本來我也沒興趣回應這類文章,因為明顯不是專業人士寫的,但是因為有很多人陸陸續續拿這篇文章詢問我,所以我還是作一點簡單的批評。我目的不是要打倒文章作者,因為門外漢講聖經會講錯,本來就是理所當然的。我比較訝異的是,基督徒看到這類文章,怎麼都只能啞口無言?所以,我這篇是為了基督徒而寫,讓他們知道聖經的立場為何。

我必須要澄清一件事情。當基督徒說,聖經反對同性戀,視同性戀為罪,這是一種不準確的說法。比較準確的說法是,聖經反對同性之間的性行為(至少這是我得出的結論)。許多基督徒自己也搞不清楚,所以一聽聞自己教會的弟兄或姊妹有同性戀傾向,輕則囑咐他/她要認罪悔改,求神潔淨心靈,回歸正常,重則直接將他/她看成是傳染病病患而趕出教會。問題是,如果此人實際上並沒有與同性交往,也沒有進行同性性行為,那麼根本稱不上是罪。教會常常強調不可以有婚前性行為,因為那是「姦淫」罪(請參考拙文),可是我很少聽過他們教導,在婚前就渴望能夠跟男/女朋友發生關係的慾望,本身就是罪(最多就是教導他們把這些慾望疏導掉,例如作運動,或培養其他興趣轉移注意力等等)。既然如此,在同志議題上面,就不該雙重標準。有同性戀傾向的信徒,若願意過聖潔的生活,遠離試探,教會就應該要接納、讚揚,並在各方面繼續支持他/她。不要一直高舉某些同性戀者「成功」轉成異性戀者的見證,因為那只會加深沒能改變性傾向的信徒的罪惡感,讓他們以為只有轉變成為異性戀,才算是「正常」的基督徒,也是變相鼓勵那些實際上沒有改變性傾向的人,要喬裝成為異性戀者,才能獲得教會的接納。這些在不知不覺當中傷害人心靈的「教牧輔導」,恐怕沒有想過,何謂「正常」。聖經清楚的教導,沒有人是完全的,信徒在世上都是在聖化的過程當中(sanctification),要等到基督再來之時,才會被改變,成為完全。既然如此,一般人在某些方面總會有一些軟弱,例如容易發脾氣、喜歡怪罪別人、自我中心、作事敷衍、愛吃不健康的食物、言語粗俗、對小孩不耐煩等等。既然正常人都會有軟弱,那為什麼同性戀者在性傾向上有軟弱,就變成不正常?這是教會普遍需要留意並反省的。

同志神學正確地指出,聖經並沒有譴責同性戀傾向。這本來沒什麼稀奇,因為聖經也同樣沒有譴責人想要有婚前性行為的慾望。但是當同志神學企圖要合理化同性性行為,將之除罪化,甚至積極正面地宣揚同性愛也是神所祝福的,那就跟傳統的神學起衝突了。有衝突,就可以有對話。有對話,就有擴充知識的機會。希望這些互動,不是被看為人身攻擊,而是學術討論。

正文

  1. 創世紀第十九章1至28節

文章作者並不熟悉舊約的希伯來文,所以可能只是網路上抄來的資訊,自己也不能分辨真偽,就直接使用。她說:「在創世紀作者的年代,用來指男男性行為的通用字是「Shakbabh」。」考據呢?沒有。甚至用google查詢shakbabh,也只找到零星的網頁,而且通通都是中文網頁。意思是說,這個字很有可能是拼錯了,所以找不到相關的英文頁面。那麼是拼錯哪個字呢?我想應該是拼錯原型為shakab的希伯來文單字。這個字的確經常用來泛指「性交」,但是並不專指男男性行為。這字的基本意義只是「睡覺」。文章作者另外提到的「yadha」也是拼錯,正確應該是「yadah」,其基本意義就是「認識」。當亞當跟夏娃「同房」(創世紀四章1節),用的就是這個字。這個字本身並沒有「性暴力」的含意。之所以在所多瑪的事件中,有性暴力的含意,是從上下文得知,而不是這個字本身帶有那個含意。中文的「聊聊」這個詞本身也沒有暴力的含意,是在「我們去廁所聊聊」的語境之下,才會有這樣的聯想。所以聖經作者無論是用shakab,還是yadah,其基本意義都差不多,都是指發生性關係,在創世紀十九章,帶有性暴力的弦外之音,不是從單字本身推敲出來,而是上下文。

至於英文的sodomy,其來源的確是希伯來文的「所多瑪」(sodom),但是今天沒有人會拿英文的sodomy作為理由,來說明所多瑪被神毀滅,就是因為他們搞同性戀。Sodomy這個字,甚至在英文聖經中也沒出現過,所以文章作者說:「中文各版聖經不論花多少功夫比對原文,都還是會尊重英文譯本的詮釋,因此也延襲了此處的錯譯。」是很奇怪的指控。英文聖經都沒出現過的字,是要怎樣翻譯出來?無論是KJV、NASB、NIV還是NRSV等,sodomy這個字都沒出現過。

文章作者提到以西結書十六章48~50節,想要說明所多瑪的行為被審判,跟同性戀無關,而是因為他們驕傲,沒有扶助窮乏人,等等。那為什麼隻字不提猶大書7節呢?這裡說:「又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人,也照他們一味地行淫,隨從逆性的情慾,就受永火的刑罰,作為鑑戒。」既然要解釋聖經,豈是可以選擇性的解釋,忽略掉對自己的立場不利的經文呢?猶大書沒有說所多瑪是因為「暴力」或「驕傲」而受到懲罰,而是把重點放在「行淫」上。「逆性的情慾」這種說法,在新約聖經中,就是指同性性行為(下面的第三點會討論)。也就是說,所多瑪的罪行,不單單只是驕傲,不接待客旅等等,也包含淫行,特別是同性性行為。
2015/12/14修正:猶大書7的「逆性的情慾」跟羅馬書一章提到的「逆性」原文並不是同樣的字詞,所以不能說因為羅馬書一章的「逆性」指的是同性性行為,就代表猶大書7指的也是同性性行為。猶大書7的原文是「(追求)另類的肉體」,雖然可能是指同性性行為沒錯,但不能完全肯定。解經家認為有可能是指與天使發生性關係,如同創6:2提到的,神的兒子(猶太人一般理解為天使)娶人的女子。但這樣的說法有一些邏輯上的困難。第一,所多瑪人想要強暴來羅得家的天使時,他們並不知道這些訪客是天使。第二,在天使造訪所多瑪之前,神已經給所多瑪、蛾摩拉定罪了(創13:13; 18:20)。第三,天使並沒有造訪蛾摩拉,因此蛾摩拉的居民沒有機會強暴天使,但蛾摩拉依然隨著所多瑪被毀了。所以比較好(但非絕對)的理解,依然是把「(追求)另類的肉體」解讀為「另外一種情慾」,也就是跟異性性行為不同的情慾:同性性行為。

  1. 利未記第十八章22節、利未記二十章13節

利未記十八章禁止近親亂倫,但這律法是在以色列人出埃及之後才藉由摩西頒佈的。所以文章作者不能夠拿之前發生的亂倫事件(例如亞當夏娃後代的繁衍),沖淡這些禁令在舊約時期的效用。更何況,文章作者自己都沒有仔細檢查聖經對於「亂倫」的定義,就直接以為是指「三等親以內的性關係」。要知道,以撒和雅各娶的表妹,並不包含在利未記十八章的禁令中。

這並不是說我認為基督徒可以單單拿利未記十八章和二十章來反對同性性行為。的確,利未記記載的是舊約的條例,而整卷書中,有許多條例,是新約的信徒已經不遵守的了。若單單拿利未記來講,理據是不充分的。但是基督徒並不是只有利未記,新約聖經也有重申同性性行為的禁令,所以利未記十八章和二十章的運用,是在於能跟新約相呼應,而不是說利未記記載的所有條例,今天的基督徒都該遵守。

  1. 羅馬書一章26至27節

文章作者說:「羅馬公民的地位高過境內所有其它種族與非公民,而且有權力以任何方式支配非公民」,好像羅馬世界中,如果不是公民,就是奴隸。事實並不是如此,當時也有很多非公民的一般老百姓,例如處於巴勒斯坦這塊殖民地的猶太人。除非是當官的要故意濫用政權進行欺壓,否則一般羅馬人並不能隨意對待猶太人。這應該算是基本常識,但是文章作者卻寫錯。

當時的確有許多用性暴力來展現權力的事情發生,但是羅馬書這段經文,跟這類行為並沒有關連。注意經文的用詞,一章24節講的是「情慾」,而非「權力」,27節講的是「慾火攻心、彼此貪戀」而非「壓迫」或「凌辱」。而這種行為的結果,並不是「弱勢族群受到欺壓」,而是「玷辱自己的身體」(24節)。就算退一步來說,保羅描述的行為,都是跟剝削廟妓或奴隸有關,保羅也不是就著這個「拜偶像」或「剝削」的舉動進行批評,而是把焦點指向同性之間身體的結合。換句話說,無論同性性行為是發生在異教的宗教儀式,還是主人欺壓奴隸,這些都跟保羅批評的焦點沒有關連,只是附屬的(incidental)元素。去除這些附屬的元素,只單單因為情慾發動,與身為同性的另一方發生性關係,這樣的行為本身,保羅的批評依然成立。

保羅是在談同性性行為本身的另外一個證據,就是他使用「順性」(natural)和「逆性」(unnatural)的詞。文章作者列出兩種解釋的可能,然後認為後者是正確的解釋,也就是把「性」看成是人類的天性。不過,很可惜的,這兩種解釋都不對。「性」(physis)的正確的解釋是指「自然律」(nature laws),也可理解為「放諸四海皆準的道德律」。這是斯多亞哲學派在當時常用的字詞,具有特定的意義,不需要我們後代人隨意猜測(見新約學者Richard Hays的學術文章,196頁開始)。當時的猶太人借用這種觀念,將之理解為:按照神創造的心意。在羅馬時代,雖然沒有「同性戀」這個詞,可是這不代表當時的人沒有「同性戀」的觀念。如文章作者所說:「保羅所處的年代,因深受希臘羅馬文化影響,充滿了同性戀文學」,羅馬社會的確知曉,有人有同性戀的傾向。而哲學家描述同性戀傾向的方式,就是說這是一種逆性。這種逆性,不是說一個異性戀者違反自己的性向去進行同性性行為(好像所有的人都一定是異性戀者),而是指自己的性傾向違反自然律,去喜歡同性,去進行同性性行為。

文章作者說:「在講到如今我們翻成同性戀的經節時,用的確是「pathe atimias」、「aschēmosynē」,這兩個是與社會價值有關的字眼,準確的翻譯是:社會不容許的慾望、不見容於社會和宗教律法的行為(這裡的社會更多指的是猶太人的宗教社群與傳統)。」這樣的說法並不正確。pathe(原型為pathos)翻譯為「情慾」(羅一26)。這個字在其他的罪行列表中也有出現,例如歌羅西書三5和帖撒羅尼迦前書四5的「邪情」。讀者可以參考那兩段經文,看是否只是在講不容於社會的行為,還是講違背神旨意,招致神憤怒的行為。Atimias是形容詞,用來形容pathe,意思是「羞恥的」,「卑賤的」。這個形容詞不一定是指社會價值觀看為羞恥或卑賤的。羅馬書九21和提後二20有提到,人就好像器具一樣,有貴重的,有卑賤的。是誰決定這個器具是貴重還是卑賤?是神。

至於aschēmosynē這個字,羅馬書一27翻譯為「可羞恥的事」。不同的社會當然對於什麼是可羞恥的事情,有不同的定義。文章作者認為,不容見於羅馬社會的行為,不見得就不容於其他社會。也就是說,這是相對性的道德觀。問題是,同性性行為,在羅馬社會(尤其羅馬書是寫給羅馬的教會)中,並不是什麼羞恥的事情。 文章作者沒有提供論證就聲稱,這是指猶太社群和傳統。那麼請問猶太的傳統為什麼會有這種異於羅馬社會的道德觀呢?不就是因為聖經的教導嗎?把聖經的教導看成只是某個民族的傳統,然後延伸說不同的民族有不同的價值觀,所以基督徒不一定要採取猶太人當時的價值觀。這樣的說法,是在硬凹。

  1. 哥林多前書六章9節、提摩太前書一章10節

林前六章9節出現兩個字,傳統上認為是指進行同性性行為的人,但是這樣的解釋,近來受到同志神學的質疑。我必須說,這兩個字的詮釋,我沒有十分的把握,但是現有的證據顯示,傳統的解釋並不是如同志神學所講的,是扭曲原文或空穴來風的結果。

Malakos如同文章作者所言,其基本意義是「軟」,但是也可以引申出「懦弱」、「優柔寡斷」等不討喜的性格,不過若只有這個意思,那應該不能稱為罪行。所以應該有另外一個關乎道德的含意。因為這個字都是用在男性身上,所以現在許多聖經學者均認為,這應該是指在一段男性同性戀關係中,被動的那方。雖然這個字本身並沒有指出人的性傾向為何,而主要是針對人在一段性關係中的姿態,但是我們很難想像,保羅會譴責在一段異性戀關係中,採取被動姿態的男方,是在犯罪。在一段同性戀關係中,被動的那方,通常會被認為是失去了男性氣概,所以使用這個字來描述他,意思大概就類似「娘砲」之類的貶語。在希臘文獻中,這個字也用來嘲笑或貶低某些異性戀者,就好像現代人也會嘲笑那些雖然是異性戀,但是舉止很女性化的男性。而因為當時的男妓,的確會打扮比較女性化,以吸引男性顧客,而且在性關係中,的確是被動的姿態,所以和合本將這個字翻譯成「孌童」,NIV翻譯成「male prostitutes」(男妓),並不會差太遠。如果我們看第二個字,應該就更清楚,這兩個字,一個是指被動的那方,一個是指主動的那方。

第二個字,同樣出現在提摩太前書一章10節,和合本翻譯成「親男色的」字,原文是arsenokoitês。文章作者認為,這個字並沒有出現在當代的同志文學中,也沒有在猶太人的著作中出現,所以很難確認其意義。文章作者所不知道的是,這個字其實有出現在舊約聖經的希臘文譯本(七十士譯本),出處就是上面有提到的利未記十八章22節和二十章13節。雖然arsenokoitês這個字被拆開成為兩個字,但是緊鄰對方,所以保羅很有可能因為句子結構的關係,把這兩個字結合在一起,目的是要指涉主動與別人進行同性性行為的人(如利未記所記載的)。對於熟讀七十士譯本的保羅而言,這是完全有可能的關聯。這也能解釋,為什麼這個字,目前已知的第一世紀以前的文獻,從來沒有出現過,因為本來就不是希羅世界當時在用的字。如此,保羅首先使用malakos指涉男性的同性性關係中,被動的那一方(「零號」),接著使用arsenokoitês指涉主動的那一方(「一號」)。的確,這兩個字都不是在講性傾向,不過,本來聖經所批評的焦點,從來就不是性傾向,而是性行為。

結語

同志神學的論證,並不是那麼堅實,漏洞也很多。想要說服大家聖經並不譴責同性性行為,還需要更多理據才行。本篇文章只是要澄清聖經的教導的確是反對同性性行為,但我不認為基督徒可以拿聖經去指責非基督徒的同性戀者或積極去影響國家政策(請見拙文:《什麼叫做反對同性戀?》)。也希望基督徒不要拿我這篇文章去責罵那些掙扎於同性性傾向的信徒,以為只要他們清楚聖經的教導,就能改變性傾向。我沒有興趣拿聖經去傷害同性戀者的尊嚴,也請讀者不要拿我的文章去這樣做。

參考資料:

Thiselton, Anthony.  The First Epistle to the Corinthians: A Commentary on the Greek Text. The New International Greek Testament Commentary series.

推薦閱讀:

《同性戀是我選擇的嗎?》袁幼軒

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2014/11/5補充

Jen-Ho Chang的回應

近日看見有這一則回應。既然此文作者Jen-Ho Chang(非最初文章《同志神學懶人包》的作者Josephine Hsu)很誠懇地寫了這一段不短的回應,我想作個接續的回應也是應該的。

首先Chang在開頭就加以肯定《同志神學懶人包》的內容,並批評傳統教會的說法是「數十年來以訛傳訛地聖經詮釋,早已經不起嚴格的檢驗」。雖然不知道Chang所謂的「嚴格的檢驗」具體是指什麼,但這句話已很清楚地表明,他的立場為何,就是認為聖經並沒有對同性性行為本身加以定罪。他接著說,傳統教會「要不迴避質疑,就是一再『跳針』忽略支持同志的觀點,重述自己陳腐老掉牙的看法。」在台灣的處境來說,這是真的。我在台灣所看過的講述同性性行為是罪的言論,幾乎都是很鬆散,自以為理所當然基督徒就應該要接受。面對同志神學的質疑,也真的沒辦法接招。其實也是因為這樣,我才花時間來回應《同志神學懶人包》。但是在西方的學術界,並不是這樣隨便的態度。有一班學者是很認真寫書回應同志神學的議題的,例如Robert GagnonWilliam WebbStanley Grenz等人。只是台灣的教會,沒興趣去閱讀或研究罷了,所以面對同志神學,才只有挨打的份。

這不是說我一定有辦法一個一個拆解丟到我面前的同志神學的論證,畢竟我的興趣和研究方向,並不在性倫理。我回《同志神學懶人包》,只是純粹因為看到非專業的文章這樣被傳來傳去,錯誤的資訊被如此散播,覺得想要導正一下。而既然是回應文章,而不是寫書做一個全面性的探討,自然一定會漏掉很多細節沒交代清楚。也罷!我就看看我能補充多少吧。

回應Chang的第一點,他質疑我詮釋的根據不夠充分。但是我必須要指出,Chang只拿我其中一個論證「玷污自己的身體」出來批評,然後說我的理由薄弱,卻不顧我的文章的那一點,還有其他的論證。我直接貼出來:「注意經文的用詞,一章24節講的是『情慾』,而非『權力』,27節講的是『慾火攻心、彼此貪戀』而非『壓迫』或『凌辱』。而這種行為的結果,並不是『弱勢族群受到欺壓』,而是『玷辱自己的身體』(24節)。」為什麼Chang不談論我前面兩個點:「情慾」和「愈火攻心、彼此貪戀」,卻只抓著我第三個點,集中批評,好像我只有講第三個而已?

Chang說:「拜偶像者在保羅的書信中被認為是玷污自己的身體,這是否都是指香客與廟妓發生性關係,絕對沒有其他的意思(例如:拜偶像的行為本身對保羅來說就是錯的,無論香客與廟妓有無發生性行為。)?我不認為那段經文有足夠的答案可以做這樣的推論。」如果Chang有仔細拿起聖經來看一下,應該不會發出這種質疑才對。沒錯,拜偶像的確是玷污自己的身體的行為,但在羅馬書第一章,有充足的內容可以推斷出,這裡的「玷污自己」特別是指性行為。經文寫的很清楚啊。一章24節說的是「逞著心裡的情慾」。「情慾」這個字,希臘文是epithumia,意思是「慾望」,雖然不是特別指性方面的慾望,但新約的用法,沒有用這個字來指拜偶像的動機。一章24節的經文後面又說:「一切的汙穢」。「汙穢」這個字,在新約經常用來跟性方面的罪排列在一起,例如「又因許多人從前犯罪,行汙穢姦淫邪蕩的事」(林後12:21)、「至於淫亂、並一切汙穢」(弗5:3)、「治死你們在地上的肢體,就如淫亂、汙穢、邪情、惡慾和貪婪」(西3:5)、「神的旨意就是要你們…遠避淫行。…神召我們,本不是要我們沾染汙穢」(帖前4:3, 7)卻沒有一次跟拜偶像排在一起。羅馬書一章24節,最後提到:「彼此玷辱自己的身體」。如果是拜偶像,為什麼要用「彼此」來形容呢?我想事實應該很明顯。如果沒有先入為主的想法,想要硬凹,經文本身的線索,的確足夠說明,羅馬書一章24節主要在講的,是人與人之間的性行為,而不是拜偶像的行為。

Chang質疑,玷污身體,保羅的意思若指的是性行為,則應該包含異性的買春行為,為什麼只談同性性行為?其實這沒有什麼好鑽牛角尖的。保羅就是在這一段經文,特別要講「逆性」的行為,所以專挑同性性行為來講。這個看上下文,應該很清楚。對保羅來說,異性之間的買春,雖然是淫亂罪,但並不構成「逆性」。如同我在本文所提到的,「逆性」是指同性性行為。保羅整篇的意思是說,這些人拜偶像,離棄真神,所以想要幹什麼都覺得無所謂,就算違背了神所設立的自然律(道德律),也無所謂,最後就是玷污自已的身體,然後受到當得的報應。

Chang的第二點質疑我沒有拿出羅馬時代有「同性戀」觀念的具體證據。Chang提出這個質疑,讓我很疑惑。很明顯,Chang不認為羅馬時代有同性戀的觀念。問題是,我的文章回應的對象是寫《同志神學懶人包》的Josephine,而該文很大方的承認:「保羅所處的年代,因深受希臘羅馬文化影響,充滿了同性戀文學。」我也在我的回應文引用了這段。既然Josephine自己都承認,代表我們有共識,那我幹嘛還要費力去提出相關的證據?如果Chang自己在這方面有疑問,為何不自己不先去問Josephine?兩位不是認識嗎?

也罷。我就請Chang自行去找一本書,名叫《Homosexuality in Greece and Rome: A Sourcebook of Basic Documents》。我就從該書的內容,引用一首主前三世紀的希臘男性詩人Theocritus給他的(假想的?)男性情人寫的詩吧(279-80頁):

So, you have come, my dear boy; the third night, and behold, with the dawn you’ve

Come. And yet those who desire the absent grow old in a single

Day. As the springtime is pleasanter far than the winter, and as an

Apple surpasses a sloe; as a ewe is much fleecier than her

Lamb, and a virgin is preferable to a thrice-married woman,

Just as a fawn is much lighter of foot than a calf, and the shrill-voiced

Nightingale sings so much better than all other birds put together,

So you delighted me by your appearance. I hastened toward you

Much like a wayfarer seeking the oak tree’s shade in a heat wave.

Would that a mutual passion inspired us equally, so that

We might become to all those who come after a subject of ballad:

“Splendid, indeed, were these two among lovers of earlier ages,

One, as a man from Amyclae might phrase it perhaps, The Inspirer,

Whereas the other is what a Thessalian calls an Inquirer.

Yoked in a common and equal affection they loved one another.

Man were of gold again, when the beloved requited his lover."

(下略)

這類詩,在希臘羅馬時代有很多,匯集起來,就變成五百多頁的書!如果Chang自己有給同志神學「嚴格的檢驗」(套用Chang自己的用詞)過的話,應該也可以曉得,許多提倡同志神學的人以為希臘羅馬時代沒有同性戀的觀念,是錯的。雖然當時沒有「同性戀」這個專有名詞,但對「同性戀」還是很有概念的!

Chang說:「如果我們接受同性戀者的性傾向就是「天性」喜歡同性別的對象,那麼又何來同性戀者行同性性行為會發生「逆性」的事情?我們豈不是該說他們那樣做是「順性」的事情?」Chang把我對「逆性」的「性」的定義偷渡成為「人性」。「性」實際上指的是自然律,所謂自然律不是說自然所發生的一切事情都是正確的(若是這樣,連環殺人犯的罪行也可以說是自然發生,所以就沒關係?),而是指抽象的、管理宇宙的律,而這律也包含人類的道德律。既然是這樣,什麼是「順性」,什麼是「逆性」,當然就不受到人性的影響。所以不管同性戀傾向是不是天生,都不影響,只要做了違反自然律或道德律的事情,就是「逆性」。如果Chang還是不太了解這個概念,請先好好閱讀一下我提供的Richard Hays的文章,再行評論。

Chang在第三點說,聖經既然譴責某些形式的異性性行為,我們不能因為看到聖經譴責某些形式的同性性行為,就以為聖經是一竿子打翻船,否定一切的同性性行為。這樣的推論本身沒有問題,但是還是要回到聖經。究竟聖經是否「只是」反對某些形式的同性性行為?根據我的本文,還有以上的回應,我認為,聖經的確明確反對所有形式的同性性行為。在希臘羅馬時代這個允許同性性行為的時代,初代教會和教父就已經明確地反對,一直到二十世紀的下半葉,才出現同志神學。同志神學若不能築起堅強的解經論述,積極舉證聖經哪裡承認某種形式的同性性行為是正當的,卻光是作出消極的質疑「真的如此嗎?」、「不能完全肯定」、「不能排除有別的解釋」,那恐怕很難說服至少像我這樣的人。

最後,Chang質疑我對猶大書的解釋,說:「聖經不同作者對於古老流傳所多瑪的故事,存有不同多元的聲音,蔡傳道也不能因此從這個故事得出聖經明確反對同性性行為的單一詮釋。」我本來就沒有要證明,同性性行為是所多瑪「唯一」被毀滅的理由。但是猶大書讓我們看到,至少這位聖經作者,認為所多瑪被滅的其中兩個原因,是「行淫」和「逆性的情慾」。我想Chang應該不會想要用「多元的聲音」這個理由,來說猶大講的不算數吧?至於Chang質疑,這裡還是不清楚,是哪種同性性行為,我想「情慾」這個詞應該已經給了足夠的線索。請Chang問看看,一對一忠貞的同性伴侶,是否對彼此有「情慾」?就算猶大書不清楚,其他經文也可以作為補充。聖經並不是只有猶大書提到同性性行為而已。

如果Chang還是要說,猶大書講的「情慾」跟現在同性戀之間的「情慾」不同,那還必須要證明,是不同到哪種程度,以至於聖經的禁令不適用?人是不是也可以說,因為聖經時代的「姦淫」(在男女不平等的時代,男方主動,小三大概只有聽從的份)跟現代的「婚外情」(雙方你情我願)不是一回事,所以聖經對姦淫的禁令,並不適用於現代的「婚外情」?能不能說,因為聖經對偷竊、毀謗、殺人的意思,跟現代也有些微的不同,所以聖經講的這些道德教導,在現代通通不適用?

總而言之,我盼望Chang嚴格檢驗的,不是只有傳統的神學觀點。在過去五十年才出現的新穎神學觀點,豈不應該更加嚴格的檢視?讓我們彼此共勉吧!

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44 Responses to 回應《聖經真的反同性戀??(同志神學懶人包)》一文

  1. Annie Lai 說道:

    謝謝主內弟兄為著弟兄姊妹的緣故,而花費時間書寫此一文章,感謝主!

  2. 周問 說道:

    蔡傳道您好, 想請教您幾個問題
    1. 您這裡指出聖經的教導的確是反對同性性行為, 我想請問:
    “活在同性性行為中的基督徒, 如果能遵守愛上帝又愛人如己兩條律法, 又能活出耶穌所說的八福, 又能結出聖靈的果子, 這樣的人能否得救?
    因您在您文章"聖經的本質(1) 說 “神會考慮到信徒的文化和時代背景,給予恰當的教導。"

    2. 是關於以西結書與猶大書對所多瑪下的罪名, 想請教您, 這兩本書作者的"權威"能等量齊觀嗎?
    如果所多瑪人都只有逆性的情慾, 可是都能遵守愛上帝又愛人如己兩條律法, 又能活出耶穌所說的八福, 又能結出聖靈的果子, 這樣的所多瑪會被上帝燒毀嗎? 還有, 逆性在聖經中是個罪嗎? 因為耶穌也做逆性的事(死人順性應該腐爛而不是復活, 罪人順性應該受處罰而不是被赦免 )

    3. 我承認保羅書信確實有針對同性情慾的譴責, 可是保羅對異性戀信徒說過"與其慾火攻心,倒不如嫁娶為妙"。 保羅能體恤異性戀者是肉做的凡人, 可是為什麼同性戀者就必須清心寡慾做神人 . 難道 “神不會考慮到信徒的文化和時代背景,給予恰當的教導嗎?"

    • andrewtsai 說道:

      1. 能不能得救,是一個很難回答的問題。我認為我們若真的敬畏上帝,應該要想的,不是我若做某些聖經似乎不允許的事情,還能不能得救,而應該是清楚去了解聖經是否不允許,然後就不去作。換句話說,就是不要去探索「最低標準」,以為只要有及格,哪怕是在及格邊緣,都沒關係,而忽略了,無論是十誡還是八福,都是要我們去追求「完全」。所以我不會從「這樣做還能不能得救」的角度去回答「可不可以活在同性性行為的生活中」。其實心態也是很重要的,如果我們是以那種「我同意的部份我就遵行,我不同意就不理會」的心態,這恐怕也不是在信神…..
      「神會考慮到信徒的文化和時代背景,給予恰當的教導」。這是沒錯的。但是我們也要考慮到,在希臘羅馬這個非常開放的文化中,新約依然堅持信徒信了耶穌,就要棄絕這些行為。當前台灣的處境,並沒有比第一世紀還要開放,反而是封閉很多。沒有理由認為在開放的第一世紀,新約禁止同性性行為,到了較為封閉的現代,反而可以降低標準而妥協。

      2. 無論是以西結還是猶大,都不是所多瑪滅亡的見證者,所以若論到「描述事實的權威」,兩者並不會有所差別。我不知道,若所多瑪只有逆性的情慾,而其他道德行為都超棒,神還會不會毀滅這城市。但我知道,耶穌自己就說過,所多瑪的罪本來就不是最重。耶穌在傳道時,也對那些不接待祂,不領受祂話語的城市,是作出比所多碼更嚴重的審判。
      耶穌所做的「逆性」的事情,是指違反物理或自然現象,而不是道德方面的違背。

      3. 「倒不如嫁娶為妙」的前提是,這個「嫁娶」是沒有違背聖經的道德觀的。保羅的意思是,他寧願人跟他一樣,單身服事神,但有些人就有情慾的問題,所以他說,倒不如嫁娶為妙。意思是說,如果強迫自己單身,結果卻因為性試探而犯罪,那還倒不如就(合法地)結婚吧。「倒不如嫁娶為妙」並不是在道德界線上的妥協,因為嫁娶本來就符合道德。反而不嫁娶而有淫亂,才是違反道德。

      • 周問 說道:

        傳道回答我的第3點 “反而不嫁娶而有淫亂,才是違反道德。"
        這樣傳道您對同性戀基督徒的建議是.."跟異性結婚嗎? “

        • andrewtsai 說道:

          如果對異性沒興趣,就不要害了對方吧。維持單身,是較好的選擇。對於找不到對象結婚的異性戀,神的要求也一樣:單身且保持聖潔。神可沒有說,如果異性戀者找不到人結婚,就可以找妓女或進行其他類型的性犯罪。

          • 周問 說道:

            “對於找不到對象結婚的異性戀,神的要求也一樣:單身且保持聖潔。"
            這是非常為難同性戀者的 , 傳到所說的"一樣"其實是"假一樣"。異性戀者一生有的是機會找異性伴侶, 而同性戀者年少時就被否決機會, 這種一開始就被否決的感覺, 不知傳道是否能明白? 我寧願傳道說: “我真的想幫同志基督徒從聖經中找出路, 可是我盡力了, 除了抱歉, 我願意與你們一同哀哭" ….(傳道的專業是我所羨慕的, 很希望能藉傳道的眼睛幫我釐清聖經問題, 結果如何我都接受)

            " 門徒對耶穌說:人和妻子既是這樣,倒不如不娶。 耶穌說:這話不是人都能領受的,惟獨賜給誰,誰才能領受。 "
            我真的沒有領受到我必須為天國的緣故自閹, 或者是傳道認為上帝已賜下領受給我, 是我心硬不接受嗎? 我是肉做的, 軟弱無力的, 所以我需要耶穌, 不是嗎? 如果我能勝過慾望誘惑, 那我就不必信耶穌了阿。
            (問題還很多, 我一個一個問, 免得傳道頭大)

          • andrewtsai 說道:

            周問:
            首先,在之前的問答當中,你並沒有表達你是否是同性戀,所以我不願意多加揣測,純粹是就事論事。第二,我不認為神的律法是需要使我感覺「抱歉」的。遵行神的律法容不容易?當然不容易。不管是性方面的律法,還是其他方面,都不容易的。有些人很年輕,沒想太多就結婚,才發現娶/嫁錯人。那怎麼辦?離婚?很抱歉,沒有太重大的事情,聖經不給離婚。在這種婚姻裡面,痛苦的程度,不會亞於同性戀者需要保持單身的痛苦程度。那又如何呢?因為人很痛苦,所以就要說,聖經對離婚的教導就可以無視嗎?
            我不認為我應該,也不認為我有資格為神的律法對某些族群感到抱歉。這樣顯得好像神的律法就是不人道一樣。其實神的律法,用意從來不是牢籠人,而是給人自由,能成為基督的樣式。聖經在意的從來不是滿足人的慾望(不管我們自己認不認為那是合理的慾望),而是要人聖潔,要人彰顯神的榮耀。
            但是我的確可以同理那些在罪中掙扎的人。我認識有人對自身的戀童癖掙扎,對酒隱掙扎,對毒癮掙扎,雖然我不會對他們說,「抱歉,神的律法就是不允許你做這些事情,我只能跟你一同哀哭。」但是我會對他們說:「倚靠耶穌基督,就有出路。你不是一個人。你有耶穌,我也會陪伴你。」

            至於馬太福音十九章,恐怕需要看整體。這段經文提到婚姻是神設計的,是神將兩個人結合在一起,所以就不能分開。耶穌在強調的是婚姻的神聖性,不可以隨意終止。猶太人覺得這個標準太高,所以覺得有難處,那乾脆就不要結婚還比較好(這裡呼應我上面所講的,有些已經結婚的人,還比單身者痛苦,所以不要以為沒法使人跟同性結婚的律法特別不人道)。然後耶穌說,「這話不是人都能領受」。「這話」是什麼?不是指門徒所說,維持單身的提議,而是耶穌之前的教導。意思是說,這種對於婚姻很嚴格的要求,不是每個人都能承擔(你去查解經書,大多都是這樣解釋的)。經文說的「唯獨賜給誰」不是指單身的恩賜,而是指「結婚」。人能結婚,是神所賜的。接下來,耶穌就說有些人沒法,或選擇不結婚。從頭到尾,都不是在提「性慾的出口」這個問題。這裡不是說,若性慾無法克制,人就可以結婚,若可以克制的住,就保持單身。這裡講的是對婚姻嚴格的要求。按照這樣的理解,就不可能有「允許無法愛異性的同性戀者跟同性結婚」的弦外之音。反而是反過來,既然婚姻如此神聖,又是神定規的,就更加應該謹慎考量,不應該因為自己的喜好而隨意樹立自己版本的婚姻。

    • 周問 說道:

      (延續11/11的問答, 頁面越來越窄只好貼這邊)
      傳道的用詞很正面..「倚靠耶穌基督,就有出路。你不是一個人。你有耶穌,我也會陪伴你。」
      但這樣的正面若有幫助, 美國的走出埃及就不會關門大吉, 其實我也努力過, 但累了。

      對自身的戀童癖掙扎的人,毒癮酒癮的人,我認為拿這兩例來比對同性戀有失當。
      同性戀不像戀童癖會傷害誰, 毒癮酒癮沒有先天後天的問題, 是自己造成的。

      然後我很能喜歡傳道的解經.."經文說的「唯獨賜給誰」不是指單身的恩賜,而是指「結婚」"

      耶穌這段關於結婚.單身.離婚的問題, 非常合適用在黃國倫與寇乃馨身上, 黃國倫的離婚不合耶穌的教導, 處女寇乃馨則是嫁給不該離婚的人,依耶穌的話, 他們兩人犯姦淫。…結果他們夫妻倆還好意思參加連署反對同性婚姻, 寇乃馨還能主持GoodTV, 教會看這待這事是用兩個砝碼, 如果教會能用同樣標準看世界, 我想我不會有受傷的感覺。

      如果黃國倫與寇乃馨能白頭到終老 ; 我同樣與我的同志愛人白頭到終老。
      我不否定依經文看我會下地獄, 那黃國倫與扣乃馨的下場呢?

      • andrewtsai 說道:

        我舉那些例子,是要類比「辛苦的程度」,有許多人也是很辛苦要遵守神的誡命,雖然有更容易的方式開脫,但那不是神的旨意,而不是告訴你行出那些行為的後果跟忠貞同性戀的愛,本質是一樣的。

        黃國倫在婚姻上的行為,基本上就是違背信仰沒錯。他已經宣誓無論疾病或貧窮都要愛著妻子,但後來卻做出這樣拋棄的行為,的確是一個很負面的基督徒壞見證。我不會對你說,因為他的情況怎樣怎樣,所以「情有可原」。至於他死後的結局如何,我不知道。
        台灣教會的確有很多兩樣砝碼的地方。我自己也深受其害(只是跟性傾向無關,而是別的方面)。這能怎麼說呢?只能說,教會都不完全,我們自己也要學著保護自己。

        但是你為何要拿自己跟這等人比呢?為什麼不比上,要比下呢?
        你可以去了解Henri Nouwen這個人,他也是一生為同性戀性傾向所苦,但卻在掙扎的過程中,熬練出美好的靈命,寫了很多膾炙人口的屬靈書籍。這個才叫做「比上」。

        還有,美國的「走出埃及」之所以垮台,不是因為他們現在認為聖經不反對同性戀,而是他們一直以來都嚐試要改變同性戀者的性傾向,但是不成功,所以垮台。這點你要搞清楚。

    • 周問 說道:

      “經文說的「唯獨賜給誰」不是指單身的恩賜,而是指「結婚」。"
      前面傳道的解釋很有道理, 但我查了一些資料, 似乎都不像傳道說的, 我查的三本注釋書與華人基督徒查經資料網站, 似乎都指向單身。到底是哪出了問題?
      http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testame…/40Matt/40CT19.htm
      http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testame…/40Matt/40GT19.htm
      http://www.ccbiblestudy.org/New%20Testam…/40Matt/40CT119.htm

      • andrewtsai 說道:

        因為你查的這些資料,對我來說都不算解經書。不過那個靈修版聖經和研讀版,看起來也沒有直接解釋「這話」為門徒所說的話。所以跟我講的沒有衝突。這兩個注釋,單單這樣看,我也覺得沒有問題。對一些人來說,不結婚是真的比較好,因為「結婚的限制」(耶穌前面講的話)不是每個人都能領受的。不能領受的,那就維持單身也很好。真正跟我講的有直接衝突的,也只有啟導本。
        給你看一下丁道爾的馬太福音註釋怎麼寫:
        Jesus’ reply is often interpreted as endorsing the disciples’ suggestion, and recommending celibacy. In that case it is at odds with vv. 3-9, which clearly present marriage as a God-given institution, so highly prized that it is not to be violated by divorce; nor does Jesus elsewhere suggest celibacy as an ideal. “This saying" is literally “this word", which can be taken as referring to either (a) the disciples’ comment in v. 10 or (b) Jesus’ teaching about marriage in vv. 3-9, especially its practical culmination in v. 9. On interpretation (a), these verses would apparently be saying that the disciples’ proposal of celibacy is a good one, but that not all are able to remain celibate; in that case celibacy becomes a ‘higher’ ideal for those who can attain it. On interpretation (b), on the other hand, the disciples’ comment is set aside, with the statement that the ideal of marriage is indeed a demanding one, to which not everyone is called, but that it is a responsibility not to be evaded by those whom God calls to it. This second interpretation is preferable, as it avoids setting vv. 10-12 against vv. 3-9…..

        這本有中文版,你看不懂英文可以去校園書房之類的找中文翻譯本。

        • andrewtsai 說道:

          我剛剛又去找了好幾本英文算是比較有權威的解經書,我發現我之前講的不是很準確。有一些解經書的確認為「這話」是指門徒的話。意思就是說,不是每個人都能不結婚。有些人不結婚是因為沒辦法結婚,有些人則是為了天國的緣故而自願保持單身。也有一本解經書分析完兩邊之後,沒有表示哪個選項比較好。

          但是我想講更清楚一點。當耶穌說:「這話不是人都能領受的。」我們必須要思考,「這話」是指更難還是更簡單的事情?從語意上來看,是更難才對。因為只有更難的要求,才會說,只有某些人能領受,其他人接受不了。對嗎?如果是更簡單,那何必說這種話?那麼從上下文來看,維持單身和結婚,哪個是比較難的選項? 耶穌已經表達婚姻的限制,猶太人也覺得這個限制高的令人不可思議,所以覺得那乾脆單身還比較好(容易)。而且經文也完全沒提到單身會有的挑戰,而只提到結婚者面臨的挑戰。在這樣的意境之下,耶穌表達的「這話」,也就是比較難接受的標準,應該就是指結婚的限制。

    • 周問 說道:

      真的很感謝傳道為了我這沒受過專業神學裝備的人, 特別去找其他版本的解釋, 感恩。本來我已開始懷疑自己的判斷力了。既然兩種解釋都有支持的說法, 現在換我說明我的看法給傳道參考。我認為單身或結婚哪個較困難不會是耶穌原意的關鍵 , 關鍵在上下文要貫通。雖然我還是認為單身要做到不慾火攻心, 比結了婚又不婚外情更困難 。

      原"中文"聖經耶穌與門徒的對話, 我暫時把它改幾個字, 換個角度來理解。
      …….以下為改編狀況A…..
      10門徒對耶穌說:『人和妻子既是這樣,倒不如不娶。
      11耶穌說:『這話不是人都能領受的;惟獨賜給誰,誰才能領受。12因為有人是受父母壓力人結婚,也有人是奉兒女之命而結婚,並有人是為天國的緣故而結婚的;這話誰能領受,就可以領受。』
      …….以下為改編狀況B…..
      10門徒對耶穌說:『人和妻子既是這樣,倒不如不娶。
      11耶穌說:『這話不是人都能領受的;惟獨賜給誰,誰才能領受。12因為有人因身體缺陷而單身,也有人是環境壓迫而單身,並有為天國的緣故而單身的;這話誰能領受,就可以領受。』

      以上AB兩種狀況, 應不難推論出答案。原聖經中耶穌認同的:『人和妻子既是這樣,倒不如不娶。』只有三種人,陰陽人. 太監, 為天國的緣故而單身的人(例如使徒保羅)……"惟獨賜給誰,誰才能領受" , 可見不是人人都能為天國的緣故而單身, 必須是有上帝呼召的。

      • andrewtsai 說道:

        抱歉,我看不懂你的邏輯。我不知道為什麼你要舉出那兩個改編狀況。
        而且,耶穌似乎不是在列出「所有」維持單身者該有的條件。而只是純粹指出當時單身的人普遍沒有結婚的原因,但沒有說,一定要符合這些狀況,才可以不用結婚。耶穌沒有說:「每個人都該結婚,除非你有這幾樣狀況。若沒有的話,就應該要結婚,不要維持單身。」

    • 周問 說道:

      傳道可以再仔細看, 我改編的狀況B其實與中文聖經意思相通, 不能算改編, 只算是對前兩種閹人擴大解釋。 因為目前耶穌這段話就有兩種相反的版本解釋, 可是只有一種才是對的。 提出改編版A , 是為了用上下文突顯"惟獨賜給誰,誰才能領受"..指的是什麼。

      “惟獨賜給誰,誰才能領受"..指的是什麼
      耶穌下一句舉例講出三種不結婚的人, 前兩種人算是蠻悲慘的人生,(那是種"什麼都不是"的感受, 傳道可曾感受過,當然這不是討論的重點), 耶穌舉例的重點是第三種人–為天國的緣故"自閹"。所以."這話"不是人都能領受指的, 是為天國的緣故自閹的人。

      傳道說的沒錯–耶穌沒有說:「每個人都該結婚,除非你有這幾樣狀況。若沒有的話,就應該要結婚,不要維持單身。」
      這部分的討論, 待."這話不是人都能領受"有共識後, 再說囉, 因為一定會卡住

    • 周問 說道:

      補充
      所以."這話"不是人都能領受指的, 是為天國的緣故自閹的人。
      耶穌這段話應是為了回應門徒的話, 因為門徒說的太消極, 同樣是不結婚, 耶穌用一種積極的觀念取代。
      (我出身異教的大家族 , 以我所有長輩與同輩的婚姻, 他們不信上帝, 沒讀過聖經 , 絕大多數卻符合耶穌的要求,所以我不覺得相守到老的婚姻很困難, 雖然會吵吵鬧鬧 )

      • andrewtsai 說道:

        我們覺不覺得相守到老很困難,不是重點,重點是,經文中的門徒,的確覺得耶穌講的婚姻的要求太過嚴苛。
        你對「這話」的解讀,幾乎是不可能的。一般只會有兩種解釋,第一是耶穌自己前面的教導,第二是門徒感慨不如獨身的回應。如果你要說,這是指「為天國的緣故自閹的人」,很奇怪。第一,代名詞一般來說都是在指涉的名詞出現之後才出現的。幾乎不會先看到代名詞出現,接著才出現指涉的名詞。除非你要說11節的「這話」跟12節的「這話」指的是不同的名詞。但是從脈絡來看,這是很牽強的解讀。而且依然沒有處理11節的「這話」是指什麼的問題。第二,即使12節的「這話」,是指前面的三個例子,為什麼不能是指所有的例子,而只單單是第三個例子?

        接下來,我還是不明白,為什麼改編經文,把單身的理由改成結婚的理由,會讓原本的經文更加清楚?因為即使是改編過的經文,「這話」到底是指什麼,還是會有爭議啊。

    • 周問 說道:

      誠如傳道說的
      “這話"一般只會有兩種解釋,第一是耶穌自己前面的教導,第二是門徒感慨不如獨身的回應。

      依我的智商腦力加後天學習,我只能領會到傳道說的第二種解釋, 是門徒感慨不如獨身的回應。

      至於如果是第一種解釋"耶穌自己前面的教導", 唯有經過我改編聖經下文後, 再回頭看上下文才能理解是第一種解釋, 我的智力就是這樣, 請見諒。

      而傳道糾正我的–>所以."這話"不是人都能領受指的, 是為天國的緣故自閹的人。
      我承認我不只英文不好, 連中文都不好, 因此造成傳道誤會
      其實在我補充的地方有說明了, 也許是表達語意太鬆散, 我再補充說明:
      我意思是
      (1)"這話"是用來回應"門徒感慨不如獨身" (正是傳道同意的第二種可能)
      (2)"為天國的緣故自閹的人"是用來說明"這話"
      我用字用詞不精準,會改進

      耶穌講的婚姻是要相守到老的,說難真的也很難,所以門徒抱怨耶穌教導的"婚姻", 抱怨內容是感慨不如"獨身",這樣就同時出現了"婚姻""獨身"兩個重點, 不是"婚姻"單一重點了, 不是嗎? 最後再理解上下文,答案不就跳出來了

      • andrewtsai 說道:

        有另外一點我想提出來。如果「這話」是指門徒的感慨言語,那耶穌應該不會用「賜」來形容:惟獨賜給誰,誰才能領受。也不會用「領受」來形容:誰能領受,就可以領受。這種形容,一般是用來指神的話語,而不會是人的言語。按照我的解讀(第一種),並不會不合理。那些能夠領受婚姻有如此嚴格要求的人,就領受吧!如果你無法領受,那就維持你們所說的單身吧!耶穌舉出那些不結婚的例子,是要說明,的確有些人就是沒有結婚或不能結婚,所以他們若不能領受婚姻的規定,也不會太奇怪。

        你一直強調:「答案不就跳出來了」,但是我並不覺得有你說的那麼明顯。

        按照你的領受,「這話」是說明獨身的恩賜。可是並不是如此。即使按照我所說的第二種可能,那也是指:「不能接受婚姻限制,所以保持單身的人」,而不會是「為了天國的緣故而保持單身的人」(因為這語意是後來才出現)。後者並不在耶穌原本的教導中出現,也不是門徒的意思。是耶穌用來舉例,說明有些人選擇不結婚,來襯托出門徒的感慨語也不會太奇怪。

    • 周問 說道:

      看來是僵持住了, 我們的溝通在這裡卡住了, 不過還是很謝謝傳道願意花這麼多時間跟我解說, 只是這部分我真的吸收不了

      • Jefu 說道:

        周:無需這麼用力去鑽聖經裡的幾個章節來下判斷。耶穌為我們上十字架就是為了打通了我們跟神的直接溝通管道。你應該多多與神親近,讓聖靈來引導你對聖經的整體認識以確保誤入人為的萬種解說。其中只有一個解說是神的真諦這一定要讓聖靈來當你的嚮導。好比登玉山有萬條路,但對的嚮導會帶你走最適合你的路。神會給你智慧的,信心。

  3. andrewtsai 說道:


    這是另外一個人的回應。

    我的回覆如下:

    1. 保羅書信是不是保羅寫的,跟主題並沒有關連。保羅書信就算不是保羅寫的,也是大公教會從一開始就傳承下來的正典。如果Png的意思是,可以不嚴肅看待這些從初代教會就傳遞下來,毫無疑問的正典(有疑問的,是類似彼得後書、猶大書、啓示錄等等,在要不要納入正典上有疑慮),那請問,這是什麼基督信仰呢?若保羅書信的觀點不是基督教唯一的觀點,那請問另外一個觀點是什麼?後人之見?那我們怎麼知道這個後人之見,講的是正確(而聖經寫的是錯誤的)呢?我認同,每個人都該「親自追求上帝」,但這個動作並不包括「追求神直接啓示我信仰的內容」,因為信仰的內容(例如三位一體、基督神人二性、神看為聖潔或有罪的行為)都記載在聖經中。如果Png覺得個人經驗可以凌駕於聖經之上,那摩門教徒在傳福音時,告訴慕道友可以自己求告上帝,上帝會告訴你摩門經是真的,Joseph Smith也是神的先知,你要怎麼反駁?有摩門教徒跟你說,他就是因為聽見神的聲音,印證摩門經是真的,所以他信摩門教,你要怎樣回應他?
    再說,我和Josephine討論的是聖經的主張,而不是其他人的宗教經驗。即使某種類型的基督教(如果存在的話)允許信徒按照自己的靈修經驗去制定教義,那也跟聖經本身怎麼記載無關。就算你覺得不一定需要遵照聖經的原則,這不代表聖經本身就沒有記載那些原則。

    2.
    無論是我或Josephine的文章,都沒有提到同性戀身分的問題。我們的重點不在於「身分」,而是「性傾向」和同性「性行為」。希羅時帶有很多同性情愛的文學,的確不等於當時的人,有以同性戀的「身分」自居,但是的確不能否認他們懂「同性戀傾向」和「同性情慾」。希羅時代的人沒有人以同性戀的身分自居,不影響我的論述。

    3. 羅馬書和哥林多書信,是寫給那兩地的教會,而那兩地的教會,大半都是外邦信徒。所以無論猶太人中間有沒有常常出現同性性交,並不影響我的論述。

    4. 所以猶大書不是聖經?以西結書和福音書才是?取決的標準是??我都已經解釋過了,Sodomy沒有出現在任何聖經譯本中,Png到底有沒有認真看我的文章?

    Png在開頭說我沒有提出真正有效的反駁論述。不過我認為,既然要討論聖經是否反對同性性行為,那討論聖經原文要表達的原意,本來就是應該的,不知道為什麼Png會覺得這些原文的討論似乎沒有幫助?那請問Png認為,要怎樣的論述,要證明什麼命題是正確的或錯誤的,才算是有效的反駁呢?可否講具體一點呢?

    • andrewtsai 說道:

      Png說:「“讓死人去埋葬他們的死人吧”。」不曉得是不是在回應我。若是的話,我覺得非常不尊重別人。他當然有權利選擇不接續回應別人對他的回應,但使用這節經文來套在別人上面,很不恰當,也沒有抓到耶穌講那句話真實的用意。耶穌這句話是對那些猶豫要不要跟隨耶穌的人說的,而不是對那些詳細查考聖經要尋求真理的人說的。

      對別人的文章回應,本來就是家常便飯,為什麼Png可以回,別人回就變成是「死人埋葬死人」?

  4. 小市民 說道:

    謝謝兩位高人,您們兩位都很有學問,也都引經據典,沒有讀過台大博士班的學生還真不太能明白兩位要傳講的福音。我是沒有讀過很多書的基督信徒,讀聖經時也沒有希伯來文希臘文的根基,真的很抱歉。在兩位的對話中,只是突顯一點,面對罪的問題,人都想要證明自己是被害者,是冤枉的,連我也不例外。就我的看法,我們人類都是罪的奴僕,沒有人例外,我們都受到不同罪的奴隸,但救恩的重點不是在罪的身上,而是作新造的人。就像人不可能處理得完驕傲的罪,怒氣的罪,思想淫亂的罪,只能在主面前承認自己是個罪人,在聖潔的主面前根本沒有抬頭的機會,更不用說要辯解了。求赦免都來不及了,驕傲是罪,淫亂是罪,同性戀是罪,我們在神的面前都是無法自救的罪人,只能認罪,只能呼求憐憫。我相信耶穌說的,天國近了,你們應當悔改,承認自己的罪,這是進入天國的第一步,而不是眾多的神學爭論,這些爭論都救不了我們,只有來到施恩的主面前,我們都是心靈重症,只有主能救我們。 小市民

    • andrewtsai 說道:

      話不是這樣說的。其實你已經下了定論,同性戀是罪,但又不想要論證,所以才這樣說。神學爭論救不了我們沒錯,但一廂情願的、無頭無腦的認為某些有爭議性的行為就是罪,也無法救我們。說到底,神學爭論,跟人謙不謙卑,願不願意在神面前悔改,也是兩回事。

      如果你講不出來,證明聖經哪裡說同性性行為是罪,只叫人要悔改,恐怕也沒啥效果。

      還有,聖經沒說同性戀是罪。

    • Truth 說道:

      這位小市民 謝得太好了 
      如果只想要規避自己一直在犯的罪而透過一些看來似是而非的手法
      甚至在面對質疑的問題 也無法回答…
      人都帶著原罪(不是只有同性戀才有罪) 但我們不能迴避罪 唯有真實的認罪悔改 才能讓神的真理進到心中 才能真正在死後時見得到天父的面

    • andrewtsai 說道:

      看不到,你要設定一下權限喔。

      • Jen-Ho Chang 說道:

        已經改為公開了,請再試試!抱歉。

      • andrewtsai 說道:

        簡單回覆:
        Chang說:「但我認為「門外漢會說錯聖經」,不代表專業人士才有權力註解聖經或他們所說的聖經就是對的。」我從來沒說只有專業人士才有權力註解聖經。我提出門外漢的說法,只是要表達,門外漢錯解聖經,沒什麼奇怪,而不是說門外漢「不可以」解釋聖經。專業人士解釋聖經,出錯機率比門外漢要低,這是通則。就好像我們說三歲小孩走路「本來」就容易跌倒。這樣的論述並不是在鄙視三歲小孩。

        Chang說:「從經典的歷史發展過程來看,要說聖經文本哪些地方完全沒有人的意志,都是直接反映神的教導,不存在任何人類的偏見或意識型態,我想是高估了人的能力,也貶低了神等同於『聖經』。」
        如果Chang要訴諸聖經本身會有人的偏見,那也沒問題。但是請在論述支持同性戀的神學觀點時,不要拿聖經來作為基礎(至於要拿什麼作為基礎,我不知道)。Josephine的文章,原本的標題大概是:「如何用聖經來證明,聖經沒有反對同性戀」。所以原本的脈絡,就是在討論聖經到底怎麼說。所以聖經有沒有人的偏見,其實並不重要。重要的是,我們要釐清,到底聖經是怎樣說。釐清聖經是怎樣說之後,再來決定聖經這樣的說法有否存在人類的偏見。人不該一邊說聖經反同性戀,是因為有人的偏見,所以不必然所有的教導都要按字面遵守,一邊又說聖經不反對同性戀。再舉另外一個比方。聖經有地心說的觀念,我們知道這是錯誤的。而我跟Josephine其實是在討論,究竟聖經有沒有地心說的觀念。討論到後面,Chang也加入,但是卻說,聖經是人寫的,所以會有偏見,因此不必要相信聖經所提的地心說。問題就在於,我們並不是在談要不要相信聖經這樣的「偏見」,而只是在談聖經是否有地心說這樣的觀念而已。

        Chang繼續主張,保羅對同性戀的概念,跟今日一定不一樣,但是光提出這點,論證力還是不夠充分。還需要指出,究竟是怎樣的不同,才能在保羅反同性性行為的吩咐和今日認同同性愛和性行為的說法之間,取得協調。要不然,如果光說「兩千年前跟今天的認知不同,所以不適用」,那有很多誡命都可以照此辦理了。

        關於「自然律」的回應,我只能再說一次,請先讀完Richard Hays的文章再回應。因為回應的內容,那篇文章都已經提過了。我簡單回答「基督徒又要如何辨識保羅譴責同性性行為是逆性這件事,絕對不是指違反當時社會習俗的涵意?」這個問題:很簡單,因為同性性行為並沒有違反當時的社會習俗。所以哲學家在談論同性性行為,稱之為逆性,就不會是指著風俗而言。

        附註:
        天主教教會一千多年以來所用的正典,是73卷,不是66卷。馬丁路德改教後,才變成66卷。

  5. 小市民 說道:

    謝謝站長,您的解經使我比較清楚聖經的內容了!

    雖然我這麼晚才看到這篇有點相見恨晚的感覺,但確實教會在解經同性戀與同性性行為上,若沒有說清楚,一味地說同性戀就是罪,這確實讓很多同志或同志基督徒有深切的「被定罪感」。我想,這不會是耶穌所希望看到的景象。

    另一方面,也謝謝您用心查考聖經的原文意涵,語言在輾轉翻譯的過程,確實會流失掉了它原先所想傳達的意義(如同有些水果要拿來料理,一切開,養分就流失了,這是一樣的道理)。謝謝您用心地追求神的知識和真理,讓我們普羅大眾都能更貼近神所想表述的語意。

    在下身為同志基督徒十幾年,這是我第一次,覺得這個議題有清楚被聖經教導到的感覺。目前仍在努力學習面對自己和面對神,我對於未來的期待,是希望神的話語可以同時光照到基督徒和同志朋友,畢竟耶穌是大家的主,而不只是基督教的主。

    希望您能繼續寫下去。:)

  6. Xuan 說道:

    您好~
    請問,您在文章中指出「聖經並沒有譴責同性戀傾向,而是譴責人想要有婚前性行為的慾望。」
    「不要一直高舉某些同性戀者「成功」轉成異性戀者的見證,因為那只會加深沒能改變性傾向的信徒的罪惡感,讓他們以為只有轉變成為異性戀,才算是「正常」的基督徒,也是變相鼓勵那些實際上沒有改變性傾向的人,要喬裝成為異性戀者,才能獲得教會的接納。這些在不知不覺當中傷害人心靈的「教牧輔導」,恐怕沒有想過,何謂「正常」。」

    但在最後又說「既然正常人都會有軟弱,那為什麼同性戀者在性傾向上有軟弱,就變成不正常?」
    為什麼同志的性傾向是軟弱,如同那些不好的習慣一樣,這樣子的說法不就表示在您的意識裡同志是不正常的嗎?

    • andrewtsai 說道:

      你對「正常」的定義跟我的不一樣。
      人都會因為軟弱而犯錯,這是正常的現象。但說這是「正常的現象」,不代表犯錯就是應該,也不代表人只要停留在「軟弱」的狀態就好。

  7. paul fu 說道:

    由基督信仰看同性婚姻
    在聖經中同性婚姻是不是罪?如唐崇榮所說︰「因為違背上帝心意,就走向滅亡。」但近50年來發展的同志神學高舉無罪論,何者離神旨意較近?還是各打50大板?
    感謝教會牧師及姐妹有參與這二天的同性婚姻立法活動,把大家心中担心、憂慮及對社會、國家、下一代的關愛表達出來,給立法院諸公立法的參考,是基督徒走出去,將神的愛散播的見證,雖然仍有些脫序,但對學習社會參與的新人來說,表現不差(比之學運、工運、政黨抗爭),辛苦了,神會紀念!
    這裡想跟大家分享的是,神對這事件是否有明確的教導,因為基督徒在這議題上是有分歧的!
    仍然用上一篇分析方式,從心靈(慾望)、行為、結果三方面論述,可能比較清楚
    1 心靈(慾望)︰可稱為同性戀傾向或同性戀的慾望。
    早在夏娃受到引誘,分別善惡的果子就將肉體會為惡的”種子”(包含慾望)放進了人心中,人才離開神,一般稱原罪。但全本聖經譴責慾望(含同性戀)為罪的,並不清晰,只是放縱肉體慾望(罪的發芽),和其行為(罪証)才是!十誡中的姦淫,也是指行為,耶穌說心中犯姦淫罪的(馬太福音5:28)指的是已婚者!勉強說有同性戀傾向或慾望者,在聖經中是有罪的,似乎不踏實。
    2 行為︰就是同性性行為,不論有結婚否(有20幾個國家同志
    可結婚)是否聖經明說有罪? 答案是肯定的!
    著名的所多瑪城滅亡與此有關(創世紀十九章、以西結書
    十六章48~50節、猶大書7節)
    且明白表示神不許可的同性性行為(利未記第十八章22節)
    還要受報應(羅馬書一章26至27節)。
    基督信仰要求的是愛人如己,不是傷人傷己、逆性而為。
    但只是有同性慾望,有同性傾向,沒有性行為,則仍是
    好兄弟、好姐妹如你我一樣;
    如若已有了性行為,應協助他們,將正確福音的種子播下,
    不是歧視他們、給他們大壓力。你我也會犯罪,不是嗎?
    3 結果: 如果慾望無法排解,一定要有行為產生(進入罪中)
    怎麼辦? 對信徒,與非信徒應分別處理,建議如下︰
    信徒︰不得結婚是原則,自然教會對同性婚姻的祝福是沒有的(如參與、主持婚禮),因為基督信仰對婚姻是非常嚴格的,是一生之約。但不幸,如這是罪(除非同志婚後沒有性行為),不能讓信徒一生活在罪中!
    非信徒︰似乎我們不能管到他們能不能結婚,就像我們不能阻止他們敬拜佛、媽祖、十八王公一樣,但傳福音是不受影響的。他們想要法律許可的婚姻,不過是想除掉那被歧視、社會壓力、及法律的福利保障。
    比較本次修法的三種標的︰
    婚姻法 兩性平權
    伴侶法(高雄、台南等已默默在作了,享有部份夫妻福利,如
    戶口註記、醫療等,有性生活但沒有婚約束縛)、
    家屬法 可採登記制,不限性別,性向但有法律保障。
    個人以為家屬法最優先,伴侶法最不該有(助長淫亂,因為沒有性約束,隨時可換),同性結婚是最不得已之選項。
    在這次修法中,基督教會如將全副心力用在修家屬法,使家屬有部分夫妻法律上的福利保障(報稅、繼承、領養、醫療等),使有真愛但不以性行為目的者(同性或異性)登記為家屬,可享夫妻之法定福利保障,又不必經過社會的大撕裂,讓同志受到歧視,受到壓迫,或反過來壓迫、歧視別人,有真愛的非信徒同志又可長相厮守,對社會文化、道德觀的衝擊也較小。
    對信徒來說,可使信徒免除性的義務及落在罪中困境!相當於無性的婚姻生活,却有真愛(很多異性夫妻亦如此)。益於人且不虧神榮耀!
    可建議給你認識的教會,或轉貼,讓本次立法不是比誰人多,誰宣傳力強,強壓別人接受,願神賜福有愛的人!

  8. Cy Fu 說道:

    以下是小弟給自己教會-高雄福音基督教會(FB)的建言,與蔡傳道交通︰

    由基督信仰看同性婚姻
    在聖經中同性婚姻是不是罪?如唐崇榮所說︰「因為違背上帝心意,就走向滅亡。」但近50年來發展的同志神學高舉無罪論,何者離神旨意較近?還是各打50大板?
    感謝教會牧師及姐妹有參與這二天的同性婚姻立法活動,把大家心中担心、憂慮及對社會、國家、下一代的關愛表達出來,給立法院諸公立法的參考,是基督徒走出去,將神的愛散播的見證,雖然仍有些脫序,但對學習社會參與的新人來說,表現不差(比之學運、工運、政黨抗爭),辛苦了,神會紀念!
    這裡想跟大家分享的是,神對這事件是否有明確的教導,因為基督徒在這議題上是有分歧的!
    仍然用上一篇分析方式,從心靈(慾望)、行為、結果三方面論述,可能比較清楚
    1 心靈(慾望)︰可稱為同性戀傾向或同性戀的慾望。
    早在夏娃受到引誘,分別善惡的果子就將肉體會為惡的”種子”(包含慾望)放進了人心中,人才離開神,一般稱原罪。但全本聖經譴責慾望(含同性戀)為罪的,並不清晰,只是放縱肉體慾望(罪的發芽),和其行為(罪証)才是!十誡中的姦淫,也是指行為,耶穌說心中犯姦淫罪的(馬太福音5:28)指的是已婚者!勉強說有同性戀傾向或慾望者,在聖經中是有罪的,似乎不踏實。
    2 行為︰就是同性性行為,不論有結婚否(有20幾個國家同志
    可結婚)是否聖經明說有罪? 答案是肯定的!
    著名的所多瑪城滅亡與此有關(創世紀十九章、以西結書
    十六章48~50節、猶大書7節)
    且明白表示神不許可的同性性行為(利未記第十八章22節)
    還要受報應(羅馬書一章26至27節)。
    基督信仰要求的是愛人如己,不是傷人傷己、逆性而為。
    但只是有同性慾望,有同性傾向,沒有性行為,則仍是
    好兄弟、好姐妹如你我一樣;
    如若已有了性行為,應協助他們,將正確福音的種子播下,
    不是歧視他們、給他們大壓力。你我也會犯罪,不是嗎?
    3 結果: 如果慾望無法排解,一定要有行為產生(進入罪中)
    怎麼辦? 對信徒,與非信徒應分別處理,建議如下︰
    信徒︰不得結婚是原則,自然教會對同性婚姻的祝福是沒有的(如參與、主持婚禮),因為基督信仰對婚姻是非常嚴格的,是一生之約。但不幸,如這是罪(除非同志婚後沒有性行為),不能讓信徒一生活在罪中!
    非信徒︰似乎我們不能管到他們能不能結婚,就像我們不能阻止他們敬拜佛、媽祖、十八王公一樣,但傳福音是不受影響的。他們想要法律許可的婚姻,不過是想除掉那被歧視、社會壓力、及法律的福利保障。
    比較本次修法的三種標的︰
    婚姻法 兩性平權
    伴侶法(高雄、台南等已默默在作了,享有部份夫妻福利,如
    戶口註記、醫療等,有性生活但沒有婚約束縛)、
    家屬法 可採登記制,不限性別,性向但有法律保障。
    個人以為家屬法最優先,伴侶法最不該有(助長淫亂,因為沒有性約束,隨時可換),同性結婚是最不得已之選項。
    在這次修法中,基督教會如將全副心力用在修家屬法,使家屬有部分夫妻法律上的福利保障(報稅、繼承、領養、醫療等),使有真愛但不以性行為目的者(同性或異性)登記為家屬,可享夫妻之法定福利保障,又不必經過社會的大撕裂,讓同志受到歧視,受到壓迫,或反過來壓迫、歧視別人,有真愛的非信徒同志又可長相厮守,對社會文化、道德觀的衝擊也較小。
    對信徒來說,可使信徒免除性的義務及落在罪中困境!相當於無性的婚姻生活,却有真愛(很多異性夫妻亦如此)。益於人且不虧神榮耀!
    可建議給你認識的教會,或轉貼,讓本次立法不是比誰人多,誰宣傳力強,強壓別人接受,願神賜福有愛的人!

  9. Gift 說道:

    謝謝您提供這麼詳細的解說,同為基督徒的本人一樣也是赞同您關於同性性行為在真理上論点,但是有關性別取向,我相信神起初对人類生命的創造,本人是基於生物構造,感謝神只有造男和造女,這不是性別上最顯著的區分嗎,再者才是个体產生在性別取向上的軟弱,神绝不会眼睁睜看這軟弱最後演變成一个複雜的社会問題,神的能力大於人,我認為神要在這軟弱的身体讓這个人重新以神的愛,接受自己起初被神造的樣子吧,我常常和神对話這个性別問题,就係约伯一樣,感謝主,神终於带我走出生命中对性別產生的巨大混乱,祂告訴我,勇敢說出你的經厉,原來,靠主的光和能力,我真的不必處在性別取的困惑中了,而是好好活出身為自己原有性別的美好生命,其餘的困惑,神說,不要相信這个世代,要享受神善良完全的旨意,以後退休,若神用我,我要出一本書,宣告,我不再是同志,我又回到原來的性別,這也是一條更好的人生道路,榮耀歸予神

  10. Ben 說道:

    習慣就好了,畢竟異端邪說、宗教裁判所、迫害科學家也不是今天才有,

    基督教的傳統價值一向如此不是嗎?

    聖經說耶穌討厭同志,所以基督徒反同?

    聖經也鼓勵女兒迷姦爸爸、弟弟上了嫂嫂,這就是耶穌喜歡的?

    這麽虔誠怎麼沒人照著去做?信仰不夠虔誠?

    神愛世人?

    • ㄎㄎ 說道:

      聖經卻沒說羅德的兩位女兒和自家父親、俄南所做的事為正

      否則以色列拜偶像是否要遵守呢?

  11. ㄎㄎ 說道:

    感謝蔡傳道的分享

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