書評:《聖經真的沒有錯嗎?》十一(完)

第十二章:拿出證據來!

作者 康來昌

在這一章中,康來昌(以下簡稱「康」)主要的立論是,既然脫離了基督教或聖經,知識就沒有客觀的基礎,那就沒有任何證據可以用來檢驗聖經的真偽; 再者,人只要懷有不信的心,就算有再多證據,也不會信,因此人需要先驗地相信聖經。他說:「在終極的問題,就是在認識神的事上,我們要先信再說,要用『超驗法』(Transcendental Method)[。]這是最客觀中立、合情合理、恰當的尊重使用理性和經驗。」(398頁)

雖然康澄清說,基督徒也一樣是講道理的,並不會因為把聖經當成最高權威,就不需要提出理由和根據(397頁),但是這一整章中所展現出來的「理性」,卻是殘破不堪。康在文中多次使用不當的二分法,並且在批評非基督徒的思想時,常常在嚴重地打稻草人。以下我會舉出幾個比較重要的缺失。

康認為,「近一百年來學術的發展和變化顯示,不論基督教對不對,拒絕傳統基督教,必定走向虛無主義。」(388頁)「必定」走向虛無主義?康怎麼知道,許多哲學家走向虛無主義,是因為拒絕傳統基督教的關係?康又如何能肯定,基督教是唯一能夠拯救學術界脫離虛無主義的盼望(當然身為基督徒,我們是相信如此,但是總要提供些證據出來才對)?最重要的是,真的是「必定」嗎?不信聖經的人,真的一定要走向虛無主義嗎?看看這個世界吧!並不是所有的無神論者都相信虛無主義。所謂的新無神論(new atheism)提倡者,如道金斯(Richard Dawkins),也不會認為自己是虛無主義者。康這番話,明顯是在打稻草人。為什麼?因為在一般人的眼裡,讓整個世界或自己的人生成為有意義的理由,不是只有神而已。許多人不相信神,依然活得好好的,追求他們認為是有價值的事情。你可以說他們沒有把他們的信念推論到最後,認為如果他們真的推論到最後,就會進入虛無主義。但是,誰規定人一定要把自己的信念推論到最後呢?康又怎能肯定的說,推論至虛無主義,是「必定」的呢?

更不要說,這世界上的宗教,又不是只有基督教一個。又不是說,人撇棄了基督教,就等同於不相信有神,不相信這世界有一個目的,或是有客觀的道德律。王瑞珍在前一章不就提到伊斯蘭教嗎?伊斯蘭教也相信有神,也相信某種道德律。總而言之,人拒絕了基督教,還有琳琅滿目的宗教可以選擇,不一定要進入虛無主義啊!

因此,康的這番言論:「如果理性(邏輯推理)找不到穩當的知識基礎,經驗又限制知識的範圍,認識(或證明)上帝,就只剩下一條路:聖經。」(394頁)明顯不能成立。為什麼可蘭經不能是第二條路?為什麼金剛經不能是第三條路?為什麼摩門經不能是第四條路?康的論述好像是說,人若要脫離虛無主義,就需要相信聖經。問題是,事情並不是那麼簡單。退一步來說,就算康可以證明無神論必定走向虛無主義,也無法直接判定聖經就是答案。在今天這個多元社會,你還得證明,為什麼聖經是對的,其他的宗教是錯的。甚至還可以繼續追問,在相信聖經的宗教中(基督教、天主教、東正教等等),為什麼基督教的聖經版本才是對的,其他的信仰傳統所使用的聖經(比基督教的66卷聖經還多了好幾卷),卻是錯的?

canon comparison chart

出處

康在文章的最後,說:「但基督徒憑什麼(warranted by what?)把神視為絕對完美,把聖經當作最高權威?」(399頁)這是好問題。即使沒有聖經,會走向虛無主義,我們又如何知道,聖經就是答案呢?但是康的回答卻令人驚訝,就是簡單的宣稱:「聖經的權威不是會議賦予的,也不是某種宗教經驗的結果,聖經權威是聖靈給信徒的確據(羅八16;弗一14)。… 任何情形,總是(先)肯定聖經」。這樣的回答等於沒有回答。為什麼聖經是答案?因為聖經就是答案。

愛因斯坦

出處

康非常肯定循環論證,跟周功和一樣,認為:「用最高權威證明最高權威,用聖經證明聖經,這是合理的循環論證。」(395頁)康甚至拿愛因斯坦作為例子,說:「當愛因斯坦推薦、保證自己寫的相對論時,固然是循環論證,但這不是最好的、甚至唯一好的推薦和保證嗎?」(395頁)康又說:「神或聖經循環論證,這並不霸道,如愛因斯坦說相對論是對的;莫札特說他的音樂動聽;亞歷山大說自己是英武的戰士;李白說自己的詩高明;馬拉多納說自己球踢的好。」(395頁)。問題是,愛因斯坦在提出相對論的時候,僅僅是訴諸自己的權威,就要大家接受嗎?其他科學家,豈不是反覆驗證相對論,才說這是正確的理論嗎?有哪個科學家會接受相對論,只是因為愛因斯坦的名氣?如果真有這種人,那也不配稱為科學家了。有哪個音樂家會因為莫札特說自己的音樂動聽,就真的同意他的音樂動聽?有哪個中文語言專家,會因為李白自己說自己的詩高明,就真的認為李白的詩高明?康所提的每個名人,全部都是經過檢驗和驗證,才被大家所接受。康的詮釋,不只不符合現實,甚至也有合理化「訴諸權威的繆誤」之虞,要人相信名人,就只因為他是名人。

我在前一章的書評已經問過,如果「循環論證」可以成立,我們怎能對穆斯林說,他們的可蘭經有錯,聖經才是正確的呢?康所謂的超驗法,其實一點都不合理,反而才是迷信!事實上,聖經從來沒有要求人,在完全沒有證據的情況之下,就要信。耶穌說多馬要看見耶穌復活身體的顯現才願意相信,而那沒看見就信的有福了(約20:29),並不是說,最有福的人就是在什麼根據都沒有提供的情況下就願意相信。這是完全錯誤的解經。[1]

我們可以捫心自問,回想當我們願意相信基督教的時候,是真的什麼理由都沒有,就只是某人跟我們傳福音,說要信耶穌,就信耶穌了嗎?我相信,只有非常少的人是這樣子(會這樣作的人,可能之後聽別人說媽祖很靈,又很可能跑去拜媽祖)。大多數的人,還是能夠說出理由的,不論是基督徒朋友的見證、讀聖經時所受到的感動、聚會唱詩歌的氣氛、禱告蒙應允、或是理性論證耶穌復活的可能性,這些都算是相信的理由(即使稱不上是嚴謹定義的「證據」)。

康所謂的先信再說,所謂的「超驗法」,不但不是大多數基督徒的經驗,也不是聖經讓我們看到的信仰模式。也許多疑的多馬福氣比較少,但不正是因為他實事求是的態度被寫入福音書中,我們今天才得以拿他的見證來告訴慕道友,耶穌的復活是真有其事嗎?如果今天的福音書完全沒有記載這些見證,只呼籲讀者要在沒有任何根據的狀況之下相信耶穌,會有多少人信?雖然神蹟不一定能夠讓所有人都信服,但是起碼對一些願意追求真理的人而言,神蹟是一個助力,而不是完全沒有價值的。

這讓我們看到,所謂的證據,並不該用二分法的態度去理解。不是說,既然沒有所謂最客觀的證據可以證實聖經是真的,那麼就不需要證據,人就應該「先信再說」。不是這樣的。至少在耶穌復活的事件上,聖經就提供了四重見證(四卷福音書)。雖然「見證」本身所具有的證據價值,並不是絕對客觀的,稱不上嚴謹的「證據」,但這至少是某種「理由」。一般人本來就不是每件事情,都要求要有嚴謹的證據才要信。更多的時候,我們是根據不完美的理由去選擇接受某些命題(proposition)。這跟命題是否歸類為最終信念或是最高權威無關,而是人本來在思考要不要接受某命題,幾乎從來就不會要求要有絕對的證據,一般生活上的事情是如此,信仰也是如此。與其說,人應該要「先信在說」,不如說,人應該要從各種角度先思考基督教的合理性、可靠性,縱使這些理由不算絕對證據,但至少跟理性不衝突,於是人作出信心的跳躍(leap of faith),從有限的證據去歸順無限的上帝。這不但是大多數基督徒的心路歷程,也是讓人不要去信別的虛假宗教的必要方式。要不然,根據康的理論,基督徒又要如何說服其他人不要去信東方閃電、不要去信宋七力?

宋七力

出處

總而言之,在我看來,許多人會堅持聖經無誤論,是基於一個潛在的假設:我們若要認識神,就需要一個絕對無誤的管道,這樣才能確定我們藉由這個管道所認識的信仰,是真確的。在這個假設當中,人很自然的就會推論,沒有任何事物,有足夠的證據力去證明這個管道是絕對無誤的,因此只好變成只能憑信心去接受。在這樣的假設中,無誤論者卻沒有察覺至少有兩個副作用。第一,一個命題如果沒有可能證成,自然也沒有可能證偽。那麼無誤論者就無法去指出別的宗教是錯誤的了,因為同樣無法證偽其他的宗教。但是幾乎沒有聖經無誤論者會承認別的宗教的最終信念,也跟基督教一樣,是沒辦法證偽的。所以不免造成雙重標準。第二,在這種假設之下,人不免就要對自己所讀的聖經產生懷疑。既然一定要完全無誤,才能確定信仰真確,那我們手上的聖經抄本和譯本,就已經不是無誤的了,那麼建基在這上面的信仰,又怎能可靠呢?即使我們手上的聖經就是無誤的聖經底本,又怎能肯定,我們對底本的理解和詮釋,也是無誤呢?既然有那麼多發生錯誤的空間,那麼是不是就不能夠有真確的信仰呢?很奇怪的,無誤論者在這方面也常常是雙重標準,一邊說如果聖經有錯,整本聖經就不可信,因為變成是人類決定哪裡出錯,另一邊又說,從有錯誤的抄本所建立起的信仰,依然是正確的。若無誤論者無法正視他們這些雙重標準,不但此種論證沒辦法讓人信服,更可能會在學術界中被人笑掉大牙。本來出發點是想要挽救聖經的權威,結果卻很可能適得其反,讓人感覺此地無銀三百兩,如同天主教在十九世紀的歐洲失勢之際,突然宣告「教宗無誤」為教義(dogma)一樣。

P.S. 這是《聖經真的沒有錯嗎?》一書的最後一次書評。其實此書還剩下兩章。第十三章的作者Andrew McCafferty是在回應Peter Enns 所寫的書《Inspiration and Incarnation》,由於我不是Peter Enns,也不方便代表Enns回應。不過,Enns在自己的部落格,有回應一些人所作的書評,可以作為讀者參考。
至於第十四章,作者又是周功和。我已經在第一章的書評中評論過他的主張,且早先,也曾經撰文評論過他在華神院訓的文章,其內容被收錄進本章中,所以我不認為有必要另外再寫一份評論文。

[1] 任何可靠的解經書都不會以這段經文來否定證據在信仰上的功能。例如 卡森,《約翰福音註釋》,1029-30頁。卡森說,那沒有看見就信的人,不是指不需要任何證據的人,而是那些沒有機會看到耶穌的人(例如二十一世紀的我們)。換句話說,看見就信的人,是耶穌最初的門徒,而那沒有看見就信的我們,是因為「對我們而言,信心不是憑著眼見,而是來自於所聽見的(或讀到的!),所聽見的則是來自於基督的話(即宣講,羅十17)」。

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2 Responses to 書評:《聖經真的沒有錯嗎?》十一(完)

  1. UCJ 說道:

    蔡傳道你好!

    可否請問你:
    你訴諸「聖經有限無誤」的『證據』、『理由』、『憑證』甚至『最高權威』是什麼?

    謝謝

    • andrewtsai 說道:

      如果我們能夠把「權威」跟「無誤」分開來看,其實很多底本無誤論者的論證,是可以用來佐證(非證明)聖經的權威。
      我大致上能夠想到幾個:
      1. 聖經人物自己的見證(例如使徒把耶穌復活的見證寫出來)。
      2. 認可某些書卷為正典的初代教會(雖然我們手上的聖經少了幾卷)。
      3. 主耶穌自己承認舊約聖經的權威。

      要認定聖經帶著神的啓示,能夠讓人認識神,的確是需要信心的。沒有什麼證據可以完全證明聖經所講的教義都是真的。就好像我們雖然可以證明耶穌真的在歷史上存在過,但是歷史沒辦法證明耶穌就是神的兒子。光證明耶穌存在過,不代表證明祂就是神的兒子,但是祂存在過的事實卻能幫助我們相信祂是神的兒子。

      從另外一個角度來看,為什麼以上那些佐證,沒辦法說明(即使並非證明)聖經完全無誤呢?因為我們可以在其他方面找到許多客觀的證據,來近乎證明聖經有許多地方有歷史上、科學上等等的小瑕疵。我們沒有必要為了高抬聖經的地位,而忽略這些客觀的證據。很多時候,我們反而是要進入聖經作者有誤的科學觀中,才能正確理解他寫的經文是什麼意思。

      其實大多數人在相信耶穌的時候,甚少會想到聖經有沒有誤。他們想到的,是他們相信了一位神,相信神的兒子能夠救贖他,相信聖靈能夠改變他的人生。焦點是在於神自己,而不是某個經典上面。聖經是對這位三位一體的神的「見證」。見證不是鐵證。但是也沒有必要因為不是鐵證,就當成毫無價值。

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