書評:《聖經真的沒有錯嗎?》一

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前言:

華神出版社在這個月(2013/12)出版了《聖經真的沒有錯嗎?》一書。由於此書是由多個不同的作者所寫成,每一章基本上可以視為獨立的篇章,所以我會一章一章的來評論。每一章的評論篇幅不同。若我說作者x在某一章沒有把y講的很清楚,可是y在之後別的作者的篇章中有很詳細的解說,那並不意味著我對x的評論有錯,只能說他的疏忽由別的作者補足而已。

由於聖經無誤的議題,很容易牽扯到信仰群體的敏感神經,所以我必須先提醒讀者,若我對於作者的論點有疑慮或反對,這並不代表我不尊重聖經的權威,只代表我認為作者在論述過程中有瑕疵或遺漏。有些人讀完我的書評,可能會帶走更多的疑問,而不是答案,但是這並不是壞事。我們可以帶著疑問,繼續的探討和研究,直到找到令我們滿意的答案。在這個過程當中,「懷疑」不需要被看成是「信心」的反面,反而可以看成是信心的助力,幫助我們更去釐清清楚,我們所信的聖經,其權威的本質為何。

最後,若您認為基督徒就一定需要接受聖經無誤論才對,若否定聖經無誤,就是假基督徒或是不懂真理的基督徒,那麼可能這一系列的書評會帶來意料之外的衝擊。對於沒準備好要探究另外一面觀點的人,或許不要繼續讀下去,會是比較好的選擇。

第一章:

聖經底本無誤論:論據的重述與方法的再思

作者:周功和

摘要

周功和(以下簡稱「周」)對聖經無誤的定義就是聖經的底本無誤。他說:「底本無誤論肯定聖經最原始文本的信息,因聖靈的默示,沒有錯誤之處。」(17頁)周從幾個方面來論證這個觀點。第一,聖靈的感動。聖經是由聖靈感動所寫成的神的話語。既然神的話語是真理,就沒有錯誤,因此聖經就是無誤的。聖靈也會感動人來信服聖經的話,使人把聖經視為信仰的權威。第二,耶穌對聖經的尊重。既然耶穌承認聖經的權威,時常引用經文來支持自己的論點,那麼信徒也該學習耶穌的榜樣。在這兩點上,周承認這是在使用『循環論證』。雖然在一般的情況中,循環論證會被認為是繆誤(fallacy),可是周卻認為:「若是要維護或確定最高的真理權威,就不可能不訴諸那最高的權威。」(31頁)。

此外,還有證據的歸納。周認為,歸納法無法完全證明聖經是無誤的,所以只能當成是次要證據。(39頁)雖然聖經中有許多難解的經文,甚至周自己都承認「自己仍有好幾十處聖經的難題沒有好的解答」(28頁),但是這並不影響人承認聖經無誤,因為我們可以期待日後有解答出現。

最後,周也探討正典的問題。周認為耶穌所承認的舊約正典,跟今日的舊約聖經一樣,所以「信徒也有義務接受這個舊約的正典。」(41-42頁)。在新約正典方面,周否定了天主教認為傳統高過聖經的看法,而引用Metzger:「教會沒有製造正典,乃是辨認、接受、肯定與確定那些自我認證的文獻」。在底本的傳抄上面,周基本上是保持信心,認為雖然傳抄的過程會出錯,但是不確定的部份,並不影響基本教義。

評論

將聖經無誤論定義為底本無誤是一個相對來說比較聰明的作法。許多比較極端的信徒或宗派,會高舉某一個翻譯本(比如KJV),把翻譯本直接當成是神的默示。周沒有犯這樣的錯誤,但是還是有一個問題:底本無誤所講的底本,是哪種底本?很顯然的,周也知道,將底本看成是作者的原稿,是過於天真的想法。因為有一些書卷可能是經過幾百年的修訂過程才達到類似我們今天所看到的模樣。我還更要加上,經文在成為文字之前的口傳傳統(oral tradition)也不可忽略。所以,到底什麼才是「底本」?是口傳傳統,是作者最原始的原稿(或是抄寫者對於作者口述的紀錄),是修訂和彙整過的完成品,還是初代教會在設立基本教義時所使用的文本?事實上,我們既不能假設越早的文本比修訂過的文本更有權威(如同今天出版社的編輯,會把作者給他的稿子修訂一番才出版,而修訂過後的版本,大部分的情況的確會比原稿來的好),也不能夠假設修訂過的文本比更早的文本還要有權威(有時修訂者會把自己的意思加進去文本當中,扭曲了作者的原意)。這方面,周所引用的Bruce Waltke, “Aims of Old Testament Textual Criticism"一文中都有詳細解說。但是很奇怪的,周卻似乎沒有理會Waltke在這方面複雜的討論,反而提出[1]:「當代的聖經學者需要分辨修訂過程與文士抄寫古卷的過程。前者(底本形成的過程)有聖靈的默示,後者則沒有。」(17-18頁註腳)這並不是Waltke的主張。Waltke很清楚的說明:「If the church confesses that the Holy Spirit superintended the selection of books that comprise the canon of the OT, why should it not confess that the Holy Spirit also superintended the selection of the MT recension?」(如果教會宣認聖靈保守了舊約正典範圍的選擇,為什麼不能宣認聖靈也同樣保守了馬所拉抄本的樣貌?)[2] 周既然指出Waltke認為「某些書卷有超過一個聖靈默示的底本的可能性」,為何卻沒有作出更深入的探討?如果彼此有一些牴觸的不同版本的底本都可以說是聖靈的默示,為何一定要堅持聖靈的默示絕對是無誤的?總之,Waltke似乎沒有確切的說,聖靈的默示到底到文本修訂的哪個階段才停止。即使周不同意,要指出某一個階段就是交界點,他也無法提出任何聖經的根據來支持他這樣的抉擇。因為聖經並沒有任何提到關於這問題的經節。

另外一個問題就是:「何謂錯誤?」底本無誤論所堅持的,是聖經底本沒有「什麼種類的」錯誤?在22-23頁中,周引用賀治和華菲德的觀點:「聖經所肯定的各種事物,無論是屬靈的教義、義務、物質或歷史的事實、心理或哲學的原則,或是底稿實際的字眼是確定的,而且是按照它們自然的意義與作者的用意來解釋,都是毫無錯誤的。」這是一個相當清楚的宣稱。在本書的其他篇章,也有類似的定義。比如黃穎航在第九章說:「…在健全的釋經原則下,聖經是完全無繆誤的,絕無內部矛盾,也無神學、倫理、歷史或科學的錯誤的。」[3]但是要如何證成呢?一般人可能會認為,可以用歸納法的方式來試看看。周也提到歸納法。他正確的認為歸納法無法百分百的證明聖經無誤,可是他完全忽略掉歸納法的另外一個功能:證偽。也許歸納法沒辦法證明命題是真的,但是卻可以證偽。打個比方,針對「所有的台灣人肚子上都有一顆痣」的命題,用歸納法是非常難以證成的(你需要檢查每一個台灣人的肚子才行,可是有些人就是不會掀衣服給你看),但是卻很簡單就可以證偽(只要掀開一個台灣人的衣服,而在肚子上找不到痣,就可以證明此命題是錯的)。其實周並不諱言他還有幾十處經文的難題不曉得要如何跟無誤論調和,可是他卻寧願把這些難題懸置,而繼續相信無誤論,也不願意考慮無誤論可能本來就有問題。沒錯,這幾十處經文在未來可能會有解答,但是也有可能沒有解答。既然如此,為何現在就要堅持聖經無誤論是對的呢?說不定在未來會被證明是錯的呢!

其實也不需要等到未來。許多經文,在今日就已經可以十分確定是科學錯誤的了。和合本的創世紀1:6翻譯的「空氣」,其實在原文(raqia)意思是一個類似堅硬的巨型玻璃罩,把大地給蓋住,並且阻隔了天上的水(非雲朵)。

OT cosmology2

來源

這是古代近東的宇宙觀。對於今天的我們來說,這很明顯是錯誤的。然而,創世記卻很清楚的說,神創造了raqia。按照此書中對「錯誤」的定義,不可推諉的,聖經的確出現了這類的錯誤。

有些其他的福音派會說,科學的錯誤不算錯誤,因為神的啟示是要讓人明白的。如果神用最準確的科學來描述,恐怕古代人不能夠理解,那就失去啟示的意義了。所以神在啟示的過程中,也會遷就人的思想,按照人能夠理解(儘管是錯誤)的方式來啟示祂是一位怎樣的神。這樣的理解會比較有參考價值,可以稱之為『有限無誤』。

至於聖經內部的矛盾,已經有許多豐富的資料可以查詢,我就不多說了。僅僅提供一段影片給讀者參考。重點在於,堅持聖經無誤論的人是否願意正視這些矛盾或是錯誤,還是要敷衍說「未來可能會有答案」然後無視這些錯誤,繼續宣認「聖經一定是無誤的」?

周所提到的聖靈的感動來做為底本無誤論的論證,實在非常牽強。這是屬於主觀的層面,而非客觀可以觀察和分析的。周有提到『有限無誤』的可能性。雖然這可能是另外一條進路,但是周很快的否決了這個觀點,因為他「看到耶穌對舊約聖經的尊重與順服」。(20頁註腳)但是讓我不明白的是,這個理由並沒有跟『有限無誤』有所衝突啊。周假設了當耶穌尊重和順服舊約聖經時,就不得不意味著耶穌認為舊約聖經是無誤的。可是這中間的邏輯關連,事實上並不是直線的。持『有限無誤』的信徒也照樣可以尊重和順服聖經。如果有人對周說:「聖靈很強的感動我,讓我知道聖經只是『有限無誤』,所以我不會在乎聖經中的一些小差錯,只要把重點放在教義和救恩方面的教導就好。放下需要解釋所有聖經中難題的包袱之後,這樣讀經反而更加有亮光。」周能夠反駁什麼呢?

本章中最令我感到意外的,是周認為可以使用『循環論證』的方式來證明聖經無誤。周認為:「若是要維護或確定最高的真理權威,就不可能不訴諸那最高的權威。」這句話對我來說並不是很大問題,問題在於,這樣的論述並不是邏輯上的「論證」,反而比較像是「信仰」。周自己就舉例:「一位穆斯林在維護可蘭經的權威時不能不訴諸可蘭經。」這句話沒錯,問題在於,難道周也要承認穆斯林所信的可蘭經真的是最高的權威嗎?如果周不信可蘭經,那為什麼又要用同樣的方式來表達聖經是最高的權威且是無誤的,然後期待讀者接受?事實上,這個穆斯林的例子並不是在『論證』,而是在『宣認信仰』。也就是說,只要你不認同這個信仰,你就可以不需要接受。同樣的,周也不能把這種『循環論證』真的當成邏輯上的論證去使用。當你說「因為神的話不會有錯誤,所以神的話不會有錯誤」,除非聽見的人本身就是認同神的話不會有錯誤,要不然是沒有什麼說服力的。

周明白若是今天我們所讀的聖經書卷,跟神所默示的底本並不相同,那麼一直強調底本無誤,似乎對信徒也沒有益處。所以他就在本文中討論正典的範圍。周根據Roger Beckwith,認為舊約的正典在公元前大約164年,就已經得以確定,並且跟今天基督徒讀的舊約,是一致的。這並不是事實。我並不需要舉出太多文獻和考證(想要更多資料的人可以參考Anchor Bible Dictionary的Canon條目),因為連周都承認(41頁第72註腳),在第一世紀中,不同的猶太群體,對於正典的理解都有不同。雖然周指出,耶穌跟法利賽人的立場顯然是一樣,但是我完全看不出來,哪裡「顯然」了。首先,法利賽人所認信的正典,是否就是今天基督徒所讀的舊約聖經,本身就是一個很大的問號。更不要說,耶穌在福音書中,從來就沒有探討過正典的問題,所以也無從得知耶穌是否認同法利賽人的正典。耶穌的確引用了若干我們熟悉的舊約書卷,可是這距離確認耶穌認可三十九卷書作為舊約正典,還是太遠。更不要說,就算是相同的書卷,在第一世紀都流通著不同的版本。就連希臘文的翻譯,也有不同的版本。張達民在本書中就指出,希伯來書的作者可能引用了某種希臘文的版本,是有別於七十士譯本的。(241頁)

周其實也明白這個現象,所以他在42頁中也有提到。只是他宣稱:「第一世紀舊約聖經版本的多元性,不至於影響當時或現在的信徒對舊約聖經的尊重。」這是正確的,但是第一世紀的信徒尊重舊約聖經,不代表他們接受底本無誤論。要講尊重,他們也很尊重次經呢!反而從他們自由的使用不同版本的聖經,甚至次經,我們可以推測出,對他們來說,正典的概念(如果他們有的話)可能並不像今天許多福音派的人那般狹隘。

周在本文的後面嘗試論證底本內容的信息依然準確的保存到今日。雖然還有許多異文帶來的解讀上的困難沒能解決,但是;「異文之間的差別通常與教義無關,而且文本信息的冗餘性足以克服因篡改或遺失所造成的、信息裡的『噪音』。」(47頁)換句話說,只要教義沒有受到影響,縱使我們今天所讀的經文不是出自底本,也不致於影響我們信仰的純正。縱使我們今天所讀的聖經不是無誤的,也不致影響我們無法明白神對我們的啟示。如果周是採取這種邏輯,那麼為何又非得要強調,如果聖經底本有「噪音」,就什麼都不能確定,也不能將聖經看做權威呢?請問新教所制定的教義,有哪一項是根據聖經的底本而確立的呢?沒有!通通都是根據有「噪音」的抄本來確立的。甚至『聖經無誤論』這個立場,也是從有「噪音」的抄本中去推論出來的。然後今天福音派就把這些從有「噪音」的抄本所建立起來的教義,當成是信仰的權威!我想這是對無誤論者來說,最大的諷刺了。

結論:周的敘述只能夠給已經接受底本無誤論的人看。對於還不確定,而還在尋找良好論證的人而言,這篇可能會令人感到失望。


[1]從上下文來看,似乎是對Waltke觀點的描述,但也有可能是周自己的主張。

[2] Bruce Waltke, “Textual Criticism of the Old Testament and Its Relation to Exegesis and Theology," in A Guide to Old Testament Theology and Exegesis, William A. Van Gameren, ed., (Grand Rapids: Zondervan, 1997), 62.

[3] 269-270頁。

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24 Responses to 書評:《聖經真的沒有錯嗎?》一

  1. 周功和 說道:

    回應蔡昇達的書評。
    1. 聖經底本無誤基本上是建立在聖經所教導,神的屬性與聖靈的默示上。耶穌認為聖靈的默示下達到希伯來字母(太五17-18)。聖靈的默示使所有(提後三16)的聖經文本都有雙重作者,聖靈與人。聖靈的默示不抹殺人的意圖(全人式的默示)。不過,默示使聖經的內容都出於神的旨意(彼後一21),是神的話語。神的話語擁有神的屬性(詩篇十九7-9),都是真實、無誤。

    2. 按照出埃及記的記載,神的話語寫成人的文字,最先是摩西寫的『約書』(出二十四4)與神自己所寫的十誡(出三十四28)。既然如此,至少部分的文本是先於口傳傳統。 是否有聖靈所默示的口傳傳統,經過好幾百(幾千、幾萬?)年才修訂成為經文,恐怕無法追究。肯定底本無誤論,沒有必要了解這個過程。神與人立約;立約的文獻有至高的權威。這就是猶太人正典觀念的來源。正典的觀念在西乃山立約的時候就成立。這說法,與高等批判的說法有極大的差異。

    3. 『聖靈也同樣保守了馬所拉抄本的修訂』。沒錯,神保守了聖經古卷抄寫的過程,但『保守』不等於『默示』。即使我們無法確定默示與抄寫的交界點,並不表示沒有交界點,因聖經形成的過程有聖靈的默示,也有聖靈保守的抄本傳遞過程。兩者之間必須有交界點。

    4. 『原文(raqia)意思是一個類似堅硬的巨型玻璃罩,把大地給蓋住,並且阻隔了天上的水(非雲朵)。』這是一個解釋,但我們若是照單全收,視聖經的宇宙論為有錯,就是犯了天真實在論的謬誤。我建議探討另一個解釋,就是摩西把整個天地視為一個巨大的聖所,而 raqia 類比神寶座前的『玻璃海』(出二十四11;結一22;啟四6)。既然是類比,就不必想像為一個堅硬的罩(參 G. K. Beale, The Erosion of Inerrancy in Evangelicalism, pp. 161-218)。

    5. 第一世紀的猶太人尊重次經,但猶太教主流傳統沒有把它視為正典的一部分。新教的舊約正典符合猶太教主流傳統。撒都該人或撒瑪利亞人的傳統不是主流。第一世紀的舊約聖經有多元版本,但希伯來文聖經,經過鑑別的過程,最後結晶是馬所拉(MT))版本,不包含次經。第一世紀聖經多元版本的專家之一,是 Richard Pratt,因這議題正是他在 Harvard 時期的博士論文題目。他會說,版本的多元性並不表示沒有聖靈默示的底本。其實,從多元版本來否定底本無誤是犯了推論上的錯誤。

    6. 有不少抄本鑑別學的專家認為已恢復新約的底本的98+%。至於『一卷書可能有超過一個底本』的說法,我想是指耶利米書,因MT 與 LXX 之間有不少差異(長短與段落位置)。有一 個猜測,就是約雅敬割破與焚燒的書卷有了抄本,即底本1,而巴錄重寫的,是底本2 (耶三十六)。我並不提倡這理論,但也不反對,因它與底本無誤論沒有邏輯上的矛盾。

    • andrewtsai 說道:

      1. 太五17-18要表達的並不是所有的舊約經文是否無誤的問題,而是律法在當時是否仍然有效,以及如何有效的問題。要不然耶穌為何不使用[錯誤]這個詞呢?希臘文的[成全]意思並不是[全都是真的],而是類似[應驗]或是[發揮出效果]的意思。舊約律法的功用在哪裡?是擔任訓蒙的師傅(加拉太書三24),引領我們認識基督。因此耶穌說一點一畫不可廢去,意思是說律法的功能還是一直持續下去。
      事實上,[律法]這個詞也不可能涵蓋舊約的每一章節。約伯記中,約伯的三個朋友的發言,豈能算是[律法]? 因此就算退一步,這兩節經文可以作為聖經有沒有錯誤的相關經文,這裡也不是說整本舊約的每一字句,而是[總體]而言。
      提後三16 的確表明聖經文本有雙重作者。但是這節經文並沒有說聖經是[無誤]的。彼後一21和詩篇十九7-9也同樣沒有這樣說。舉出這些經文出來,更加凸顯出,聖經所教導的,主要是關乎神跟人的事情。為何需要把範圍擴大到科學跟歷史,好像如果在這些方面錯了,其他方面也會跟著錯一樣?我們知道基督是教會的頭,教會也是真理的柱石和根基(提前三15)。那請問以基督為頭的團體,身為真理的柱石與根基的教會,會不會在教導上面犯錯? 我想教會的歷史已經有太多犯錯的例子了。我不需要舉例。那麼耶穌是否講錯了?是否不該說教會是真理的柱石和根基?是不是應該要修改成耶穌才是真理的柱石和根基?
      2. 這只能夠證明[部分]的聖經經文,其來源是神自己直接宣講或是神直接頒發(十誡),這跟要證明整本聖經都是無誤的,相距甚遠。更何況我們怎麼能夠確定,即使是最可靠的手抄本當中的出埃及記,其記載的約書或是十誡,就完完全全是沒有被修訂過的? 如果經過修訂和傳抄,就代表可能會有誤。那麼是否就意味著失去[權威]?
      從西乃山推論出正典,是很奇怪的論證。沒錯,我們可以想像摩西所寫的約書或是十誡的確在當時的以色列群體中,會被算為正典(當時大概也沒有偽經)。但是這並不代表之後的文士覺得不能夠修訂摩西五經,也不代表正典不能夠新添或更動。至少在第一世紀,猶太教的各個門派,對於正典的理解也不盡相同。我們豈能夠因為某一黨(甚至不能確認是法利賽人)的[傳統]最後保留下來,就認定這個就是唯一的正典版本?那被忽略的撒都該人跟艾色尼人(或是撒瑪利亞人)情何以堪呢? 你可以說關於正典的認知在猶太教中,直到第一世紀都還是有差異,然後新教採取其中一個門派的作為舊約正典,但是要說在主前一百多年正典就得以確認以及關閉,這完全罔顧歷史事實!
      3. 請問受聖靈保守的傳抄過程,會不會出錯誤? 如果會出錯誤,那麼是否聖靈需要負責? 還是您認為神的啟示和作為分兩種,一種是絕不會出錯的,稱為[默示],一種是會出錯的,稱為[保守]? 聖經有這種分法嗎?
      4. 創世紀是啟示文學嗎? 把創世紀跟啟示錄這兩種不同的文學體裁拿來相提並論,是否會造成錯解呢? 事實上我是同意創世紀有一定程度的比喻性質,但是在raqia上面,恐怕原始讀者不會看成是比喻。因為這個宇宙觀,是當時大家都接受就是事實的。換句話說,古代人的確接受raqia的存在,也的確認為神創造了這個玩意。即使創世紀第一章有詩意,也不能夠因此說神創造raqia只是比喻,硬要凹說這段經文並沒有說神真的創造了raqia。再者,提到raqia的經文不止這一處,還有詩十九1; 一百五十1; 結1:22; 但12:3。此外,不是用raqia這個字,而是用shahaq這個字,但是形容同樣玩意的經文有伯三十七18; 箴八28等等。這兩處甚至直接講明,這玩意是[堅硬]的。
      其實承認聖經的確正面的描述神創造了raqia又何妨呢? 為什麼我們會需要限定聖經的記載絕不可能跟已知的科學起衝突? 好玩的是,基督徒一邊拿聖經反駁進化論,說科學不可靠,但是在探討raqia或是地心說時,又想盡辦法要證明聖經沒有違反科學。為何不直接認定,現代科學是錯的,太陽的確是繞著地球轉,而raqia也真實存在,因為聖經就是這樣說的? 周院長您在別處時常根據聖經駁斥進化論,是否也是自己犯了天真實在論呢?

      5. 何謂猶太教主流呢?把次經包含進去的七十士譯本,算不算是主流譯本? 為什麼猶大書可以用認同的方式引用以諾一書? 有沒有想過如果主流猶太教否定次經,為什麼天主教和東正教卻從一開始就在使用呢? 如果真的要依據教會歷史,次經被教會使用的時間,是超過被否定的時間。如果您要說,被引用或是保存,不代表他們認為那是屬於正典。那問題來了。您如何知道第一世紀的[猶太教主流]所認定的正典就跟今天的新教一致呢?
      6. 不只是耶利米書而已。耶利米書只是其中一個比較明顯的例子。不是說不確定哪個版本比較接近底本就會跟底本無誤論牴觸,而是說,既然您要宣稱底本無誤,那至少什麼是底本,應該要有清楚的定義。但是我看您的文章,只有草草帶過去這個至關重要的主題。

      • 周功和 說道:

        1. 無誤、默示、神的屬性
        無誤論基於聖靈的默示,而聖靈的默示與神的屬性(尤其『真理』)不能分割。
        默示,就是『人被聖靈感動,說出(寫出)神的話來。』(彼後一21)
        正如神的兒子是神的話語(logos, 約一1-3),並且是真理(約十四6),同樣,聖靈所默示的聖經,是神的話語,是真理,而真理,就是沒有錯誤。
        提後三16 說明,全部聖經都是神所默示的,所以我們相信的,是plenary inspiration。耶穌說 『律法與先知』都不能廢,乃是要要成全(太五17),祂是肯定舊約聖經的權威。因此,v. 18所講,律法的一點一劃不能廢,也是講聖經的權威。聖經文本的一點一劃有如此的權威,是因為字母都是聖靈所默示的,是神的話語,是真理。太五17-18,彼後一21,提後三16,約一1-3,十35,十四6,十七17 等經文應一起考慮。默示與神的屬性也必須一起考慮。

        2. Raqia
        『…天是我的座位;地是我的腳凳。你們要為我造何等的殿宇?…』(賽六十六1)如此看來,把天地類比為聖所並不牽強。聖經記載,神顯現時,寶座前下方(腳下)呈現有藍寶石(出二十四)或玻璃海(水晶)(啟四6),似乎是一個界面。以西結書一26 說raqia 以上有寶座。若是把天地類比為聖所,假設神的寶座在聖所之上(王上八27),那麼,摩西在創世記把『天』(穹蒼)類比為造物主與『天地』之間的界面(raqia),就很自然。既然是類比,就不需要以字面意的硬殼來了解。

        3. 多元典範
        既然神創造自然,也默示聖經,自然科學與聖經內容原則上一定可以協調。如果發現某科學理論與以往的某解經傳統(典範)有矛盾,就需要檢討,可能是科學理論有錯,或者是解經有錯,或者兩者都有錯。若是兩者都找不出錯誤,就只好等待進一步的資料或解釋面世,不必放棄解經傳統。因人的有限,科學與聖經的協調難免產生多元典範。例如B. B. Warfield 閱讀 Darwin 的Origin of Species後,認為神的創造與物種演化可以協調,年輕地球論者則認為不可能。
        一個典範(包含世界觀) 並不容易被推翻。第一個細胞如何形成如今還無法解釋(Francis Collins 承認這一點);物種演化的機制也會受到嚴厲的挑戰(參Fred Hoyle, Mathematics of Evolution。Richard Dawkins 看不懂Hoyle的數學)。可是,這兩個重大的缺失卻不妨礙F. Collins 或 R. Dawkins等人接受進化論。Collins 相信神;Dawkins與Hoyle是無神論者。他們三人對萬物的來源有三個不同的版本。接受或否定一個典範,牽涉世界觀、方法論、科學的成就,也牽涉與同儕互動的社會性因素(Kuhn)。科學理論不都是平等的,需要放在一個『可靠性』的光譜上,由非常可靠到相當不可靠(好像希臘文聖經的鑑別學註腳的ABCD分數)。若把有商榷餘地的科學理論視為十分可靠,就是天真實在論者(naïve realist)。

        4. 請問…
        抄本之間有不確定性–沒有保守福音派學者會否認。只是,我聽了多次:『既然有不確定性就不能接受底本無誤論』。這推論明顯不成立;不合邏輯。為什麼有些人還是用這說法來反對底本無誤論?

        • andrewtsai 說道:

          1. 其實我們意見不同的癥結,就是在於您認為可以從「聖經是神默示的」直接推論出聖經是無誤的。但是我不認為這個邏輯推論可以如此直接。我已經提到關於教會是真理的柱石和根基這段經文,但是不見您回應。我提到聖靈「保守」會不會出錯的問題,您也沒回應。
          2. 問題在於,今天的信徒可以用「類比」來解釋,可是當時寫作的人,可是真的認為此硬殼是真實存在,而非「類比」呢!如果您要認為這是類比,聖經作者並不認為硬殼真的存在,那麼為何您又要在別處極力維護亞當夏娃真的存在呢?我們如何決定什麼經文該用類比,什麼不需要?如果您要說,新約的作者都認同亞當夏娃的確都存在,那麼您如何知道新約作者真的認為硬殼不存在呢?
          3. 這部份我沒有問題。但是我必須要指出,所謂的「光譜」最好還是容讓專業人士去評估。基督徒不該拿聖經來說某科學理論是有商榷餘地的。而專業人士對於進化論的可靠性是如何評估的呢?您提到萬物來源的理論,不同的專家有不同的見解,但是這並不影響演化論的基本論述:對於「已經」存在的生物的演化過程。把物種起源跟物種演化兩者相提並論,恐怕就不是一個專業人士所會做的。

          周院長對於天真實在論的理解跟我不同。我的理解是,天真實在論指的是,對人的感官抱持著信心,認為眼睛(或其他感官)看到某物品是什麼樣子,該物品就真的是什麼樣子。天真實在論並不是說人把不確定的科學理論視為十分可靠。我認為這是誤解和誤用了這個專有名詞。請參見我另外一篇網誌: https://andrewtsai.wordpress.com/2013/10/03/%E5%88%B0%E5%BA%95%E8%AA%B0%E6%89%8D%E6%98%AF%E3%80%8C%E5%A4%A9%E7%9C%9F%E5%AF%A6%E5%9C%A8%E8%AB%96%E3%80%8D/

          4. 對我來說,應該不是說因為不確定底本長怎樣,因此積極反對底本無誤論,而是覺得這個理論「不具實際價值」,或是這理論「無法被檢驗」(連底本長什麼樣子都不曉得,要如何證明它是無誤的?),所以覺得「沒有必要存在」。

          • 周功和 說道:

            只能简单回复。
            1. 我尊重教会传统,但教会传统需要用圣经来检验,因圣经是至高权威。路德用圣经来挑战天主教的传统。
            至于『保守』,我用一个例子:圣灵『保守』某讲台信息,让多年来信徒得很大的造就。但『保守』不等于『默示』。讲台信息不是无误。
            2. 有人把西乃山类比圣所的三部分:会众聚在山脚的『院子』,长老们在山腰的『圣所』,摩西在山顶的『至圣所』。虽然那段经文包含类比,但西乃山的事件,包含赐律法、立约,都是历史事实。摩西也是真的历史性人物。
            3. 你所讲的天真实在论定义我同意。稍微延伸,就可到达我的用法。F. Collins 是我很佩服的科学家,但他宣称垃圾基因证明人与兽同源的说法受到 ENCODE 文严重挑战。其实人类解读DNA还在非常初步的阶段(我有朋友在这方面从事专业研究,他也不同意 F. Collins 的说法)。Collins 所作的,就是『看到若干年前DNA的解读的某些结论,就认为那些初步的猜测就是现实』。 若他用『有可能』『或者』等用词,就不犯天真实在论的谬误。
            4. 底本无误存在的必要,基于圣经的教导。圣灵默示使得人写出神的话语,而神的话语必须是真理。参书中 Poythress 所讲,『道』的圣经神学(pp. 57-61).

          • andrewtsai 說道:

            很抱歉這麼慢才回復。
            我只想針對第三點回覆。請問您是否堅定的認為亞當跟夏娃是歷史人物?如果您堅定的認為,而不是使用『有可能』的形容,那請問您是不是自己也犯了『天真實在論』?如果您不堅定的認為,那麼對於其他堅定相信亞當的歷史性的信徒,您會不會以『天真實在論』去形容他們?

  2. Shao Kai Tseng 說道:

    就你的文章而言,我認為有一個弱點。你對我們書中每一章分別作出評論。這種形式本身沒有問題,因為這本書本來就收錄了許多作者的文章。然而,在內容上,你忽略了很重要的一點:這本書乃經由編者篩選、校訂,並指定、編排題目,以致各章之間起到互補作用。周院長的文章的確不全面,我自己那篇文章也不全面。我的文章,並未討論任何聖經研究或考古的問題。這些問題,我留給 Pratt、Poythress、吳獻章老師等作者處理。

    你拿 raqia的問題來批評周文。雖然本書並未直接處理這特定問題,但 Pratt及劉光啟皆在原則與發法論上回應了你這方面的批評。換言之,周文並未回答的問題,已由其他作者回應,而你不應將這些作者分開處理,因為我們這些作者是刻意各自專注於自己的領域,彼此互補。

    此外,除了周院長外,每位作者在本書中都只寫了一篇文章。每篇文章只能代表每位作者一小部份的論述,而每位作者皆有同陣營的其他作者彼此辯護。你舉出 raqia的例子,但你的言論早已由在別的地方由與我們立場相同的作者駁斥過。你並未舉出新的論證來回應他。

    關於這點,我在投稿學術期刊時,有很深刻的印象。我第一篇學術論文,是由Oxford Journals旗下的Literature and Theology出版。我對祁克果的《非此即彼》其中一章作出新的詮釋,而我必須反駁既有的詮釋。我的初稿被接受了,但兩位 reviewers都要求我作一些修改。其中一個需要修改的地方,就是我針對某位作者進行批評,但我的批評,早已有別的作者提出,而她也早已在另一篇文章回應過;其中一位 reviewer也替她的立場辯護過。

    這經驗對我的博士論文頗有幫助:它提醒我,當我駁斥一位作者時,我必須讀過他/她所有相關的論述,以及其他作者對他/她作出的批評或辯護。是否作過這功課,在學術期刊 peer-review process、博士論文指導教授審閱、論文答辯等過程中,皆無處遁形。

    若我臉書上「缺乏新意」四字令你不舒服,我願意道歉。然而,你的書評並未經過 peer-review process,這是事實;你提出的批評,不是你自己的original insight,你也必須承認。同樣的批評,也早已由與我們立場相同的學者在別處回應過,而這是你的書評一大弱點。

    • andrewtsai 說道:

      每位作者都要為自己的言論負責。我固然會試著在其他作者有談到x時避免在某一章批評「作者沒有討論x這個重要的議題」,但是當作者在文章中的確有論述到,而且的確有瑕疵時,不應該拿「別人有澄清」作為不該批評的理由。Raqia即是一例。我在聖經神學小組中有拿出來討論過,但是周還有其他論及無誤論定義的作者(我是先看完整本書才開始寫書評),都沒有提到你們在群組中所提到的那些角度。
      換句話說。當A講出a論點,B因此回應出b論點,而A又反駁b論點,講出a1論點。對此,B也提出b2論點。你不能夠因為C在論述中只提到a,而D回應b論點,就指責D不該這樣批評C,因為A已經說過a1論點。
      你假設C是知道或接受a1論點的。問題是,誰確定呢?
      我只知道周院長在別處強烈的要維護創世紀前三章的歷史性,但是在這裡回應我,卻拿啟示錄跟創世紀相提並論,著實讓我搞不太清楚到底周院長是怎麼看待創世紀的文學體裁。

  3. UCJ 說道:

    您好,我是路人甲…

    這一來一往的論證跟「信耶穌」有什麼不一樣?

    信的人他就是信的,
    不信的人他就是不信的,

    兩邊各站自己所相信的「彼岸」,
    然後都企圖維護或攻擊對方所站立的岸

    A:「聖經有誤」
    B:「因為OOXX所以聖經無誤」
    A:「因為你的『因為OOXX』所以聖經有誤」
    ……..

    或者,

    B:「聖經無誤」
    A:「因為OOXX所以聖經有誤」
    B:「因為你的『因為OOXX』所以聖經無誤」
    ……..

    還是我誤會什麼了@_@?
    抱歉我對聖經無誤的歷史沒有研究,
    虛心渴望賜教!

    • andrewtsai 說道:

      你要作出某種宣稱,就必須要提供證據。你不提供證據也可以,你就直接說「我感覺是這樣」。大家也不會為難你。但是當你沒有充分的根據,又要說自己的理據很充分,甚至包裝成學術,那麼被批評,只是剛剛好而已。

      所以,反駁聖經無誤論,並不是像你說的那樣,只拿對方的論證反過來說聖經有誤,而是要說明對方的理據不充分,而且有許多反面證據,是無誤論者常常不理會的。

  4. 詩友 說道:

    您們好,我也是一個路人乙。

    看畢您們的討論,感覺到提三16一句經文似乎就是聖經無誤論的基本。
    但我個人認為這一句話原本只是保羅其中一封信的一個宣稱。
    為什麼會似乎會以這一句凌駕於全聖經之上呢?

    如果這書信沒有納入正典,或者在保羅成信以前,是不是就不會說聖經無誤呢?
    因為聖經成書’內容’本身已經有很大人為因素,人以為有誤的就可以不編,以為無誤的才編入聖經,都是接編輯聖經當時候的認知。(好像說到了正典化的問題)

    沒有什麼學術背景,可能問得有點亂

  5. 路人丙 說道:

    算起來我應該是路人丙。謝謝諸位的討論,真是精彩有益。在這簡述拙見:

    一、「底本無誤」應是一個信仰的宣告,而非歸納觀察的結論。理由簡單,底本在哪兒我們都不知道?對很多信徒來說,這個信念有其神學必要性,我相信周院長的論述,就是在演繹這個神學邏輯。而「有限無誤」既是信仰又含經驗觀察,其「無誤」是針對聖經中有關神學教導的信仰,其「有限」則是相對於聖經對自然現象與歷史事件的解釋,在這方面的保留是基於觀察的結果,也因此持這立場的基督徒皆能舉證那些經文與已被接受的科學共識、甚至其他經文有出入。我個人認為,將人帶到基督面前,委身在基督的恩典中,才是最重要的,因為聖經就是爲基督作見證。至於是「底本無誤」還是「有限無誤」,這就相對次要,信徒間應彼此對話,且多尊重。更切忌用政治決策(如人事、預算等),解決這個層次的神學分歧。

    二、視「無誤」為「默示」的必然結果之信念,是建立在「出於神的就必然完美」之前提。這個「必然」也是個信念,但也許不這麼必然。至少神所造的完美天地,之後不完美地墮落了;又如基督的身體是相當軟弱,即便教會的元首是如此完美。相反的,完全的神與不完全的人同工是常態,而寶貝在瓦器裡則是普遍的經驗。Peter Enns的觀察有趣,他說二十世紀的自由派與基要派共享同個假設,就是「若聖經是神的話語,它就不會含有經驗上的錯誤」。自由派的結論是因為有錯誤,所以聖經不可能是神的話語。而基要派則堅持因為聖經是神的話語,所以不會有錯誤。但有沒有可能,即便有經文在科學或歷史上有錯誤,但聖經仍是神的話語?

    三、周院長好像把基督與聖經劃上了等號,這另我不安。只因為logos一詞就把基督的屬性算到聖經的頭上,是否太過草率且危險?

    四、把教會傳統和聖經當作對立的權威來源,前者屬人後者屬神,這種權威觀是否忠於歷史?可否把聖經視為教會傳統不可分割的一部份,聖經既監督教會,為其信仰生活的最高準則,但信仰群體的詮釋與順服也見證了聖經的權威。

    在我們這些討論的背後,是否也有certainty與faith之間的拉扯?現代主義帶着科學與民主的狂飆,衝擊着教會曾壟斷過的權威。在十九世紀下半葉的第一次梵蒂岡會議中,天主教會接受了教宗無誤論(指在公開的信仰教理上)。而同時,在美國新教的保守陣營裡,聖經無誤/無謬的教義也開始逐漸形成(「底本無誤」與「有限無誤」皆為進級版)。處理因多元權威的浮現,而產生信仰上的uncertainty,是教會近兩三百年來莫大的挑戰。但若在強化信徒certainty的過程中,我們忽略了faith的本質與力量,那就可能得不償失了。

    在此胡言亂語,請在主裡多包含!

    • andrewtsai 說道:

      謝謝您精闢的見解。我簡單回應第一點。
      其實「無誤」的定義為何,是很重要的。如同您所提到的兩種定義。其實要再細分的話,還可以有更多種定義,但是周院長所編的這本書,卻沒有任何作者針對這個議題做出深入的解釋,最多就是宣稱或引用某個「無誤」的定義,然後就當做是唯一「無誤」的定義,卻不去討論(甚至不acknowlege)其他的定義。我認為這是這本書其中一個敗筆。

  6. Miomeo 說道:

    我想蔡弟兄不需為詭辯而詭辯,別人回答你的問題,你就再提新的問題來堵人的口,別人再回,你就再提,沒完沒了。看不出來你是誠心誠意想要和人做學術對話,我贊同 Shao Kai Tseng 所說的,你若要以此方法來證明你的學術根基深厚,可以輕易挑出別人的問題,這樣是不行的。你這樣見一本書評一本書,見一個事件評一個事件,本身存在的目的好像是為了挑別人毛病而存在,這是沒有任何意義的,你人生對他人的建設性在哪?評一位作者最後的結論只是:「周的敘述只能夠給已經接受底本無誤論的人看。對於還不確定,而還在尋找良好論證的人而言,這篇可能會令人感到失望。」這不就是你的幾篇文章所要說的事:「令人失望」、「令人遺憾」之類的話嗎?

    • andrewtsai 說道:

      那麼你認為學術對話應該是如何呢?我應該要如何寫這篇書評,以及如何應對兩位作者的留言呢?

      或許更具體的問你,在這一頁當中,請問你看到我哪裡一直不理會對方的回答,然後一直提新的問題?可否舉一兩個例子?

    • 路人丙 說道:

      Miomeo兄/姊平安:請容我就此事表達我的看法。昇達兄的文筆的確較具批判性,但您若注意,他所評論的對象多為批判他人的言論。也就是說檢視人的也接受別人的檢視,這當然也包括了昇達兄和我們自己的言論。福音派教會不像傳統教派或天主教會,有公開透明的司法機制來處理信仰上的爭議。所以耳語文化橫行,信徒多的教會牧師或掌握機構的同工常有不被監督的發言權,導致「人格暗殺」和「個人崇拜」在這社群內取代了理性對話或辯論。昇達兄願意拋頭露面提供這平台,來檢視一般信徒不敢或無能檢視的教導,我個人相信對教會是有益的,不是因為「昇達無誤」,(雖然我相信到目前我們看到他的信仰是在教會的歷史見證中,沒有偏差),而是在對話中我們可以彼此學習。終究,需要一言堂來維護的真理,應該是相當的脆弱。這是一點拙見,請包涵!!

  7. Miomeo 說道:

    如果是上帝的「一言堂」大家都沒話說了吧?

    • andrewtsai 說道:

      您的意思是說,這些堅稱聖經無誤的學者有上帝所賜的解經權柄,或說因為他們有聖靈感動,所以解經不會錯誤。因此其他人不可以批評反駁嗎?反駁他們就等同於反駁上帝嗎?

  8. Miomeo 說道:

    既然蔡某認為「聖經底本無誤論」是有問題的,不妨請您向大眾公告一下,您所認定的「正確無誤的聖經」的範圍是哪些?

  9. 引用通告: 書評:《聖經真的沒有錯嗎?》八 | 蔡昇達的神學園地

  10. Ives 說道:

    親愛的Andrew,

    謝謝你的書評。我不是很明白為什麼對 “raquia” 這個字的認知會決定聖經是有錯誤的?我們是否能夠確定這節經文所描繪的世界跟當時的近東宇宙觀就是一樣的?就算是看似相互呼應,我們是否能將現在對宇宙的了解套用於當時的宇宙環境(是否會有自然環境上的落差)?再者,我們是否需要考量到創世紀第一章文學體裁的類型?這是否會影響我們解經的方式?

    接下來說的話跟上面的問題沒關係。但我認為,你跟此書的許多作者的關鍵差異在於:他們傾向於「預設論護教學派」(Presuppositionalism),而你傾向於「證據主義/證據護教學派」(Evidentialsim)。

    我本身也非常喜歡神學。有機會希望多交流。

    • andrewtsai 說道:

      Ives:
      Raquia只是舉一個例子,並不是說這個案例就使我「決定」聖經是有錯誤的。要舉例我還可以舉更多,比如列王記跟歷代志之間的矛盾,或是逾越節祭物該怎樣烹調。
      關於Raquia,我可以舉另外一處經文:
      箴 8:28 上使穹蒼堅硬,下使淵源穩固
      雖然此處的「穹蒼」並不是raquia,但確實是指天空(箴3:20譯為「天空」)

      我們的確需要考慮創世紀第一章的文學體裁。但同時也要考慮到當時的人的知識。現代人說「太陽從東邊升起」,嚴格來說不能算錯,因為他其實是知道地球繞太陽轉,只是選擇用描述現象的方式來表達。但古代人若說「太陽從東邊升起」,可就不是純粹描述現象,而是他們真的認為太陽繞地球轉。

      此書有些作者的確有「預設論」的傾向,但也不是每個作者都是這樣。王瑞珍寫的十一章,就明顯是用證據主義來嘗試證明聖經是無誤,而可蘭經是有誤的。
      其實本書提出的預設論,並沒有很複雜。摩門教也是在用類似的邏輯。伊斯蘭教恐怕也是如此。用這種預設論來論證聖經無誤,有一個缺點,就是你無法論證別的宗教的經典有誤。最近我看了古德恩的系統神學。他也適用預設論來為聖經辯護,但在討論別的宗教的經典,卻可以若無其事的說,許多客觀證據顯示,別的宗教的經典不可信。此種雙重標準,也在本書的許多作者身上看到。

  11. 引用通告: 書評:《聖經真的沒有錯嗎?》八 - 信仰百川

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