教會,一個願景(一):對世人作見證

這個系列文主要是從實務上來描述教會應該是甚麼樣子,深入的神學論述不是主要的部份。我也無意要全面和完整的探討這個議題,主要是談我在華人教會的文化中觀察到比較缺欠或是需要改進的部分。

church

出處

這一篇,要談的是我認為最重要的主題,就是教會的目的。教會有許多目的,要去區分哪些目的比較重要並不是我在這裡要做的事情,但是我想提一點目前華人教會普遍忽略的層面,那就是教會作為一個整體,應該是要對世人作見證。作什麼見證呢? 見證神的國就在教會中間,使人可以藉著教會的榜樣來明白神的國是什麼樣子。

基督教的本質主要並不是一套教義,而是敘事(narrative)。許多沒有看過聖經的人,第一次翻聖經時,會驚訝聖經中所記載的,不是一條又一條的誡命或是教義,而是一篇又一篇的敘事。聖經中所記載的誡命,大多都是在敘事中出現,舊約的摩西律法是在以色列人出曠野時頒布的,新約中耶穌更是成了肉身,進入猶太歷史的流程中來讓人近距離認識祂,並且把信仰交給使徒傳遞下去。保羅書信雖然嚴格說來不算是敘事文體,但是也有敘事的成分在當中,比如信中的教導都是針對某個或某些教會中當時具體的問題來作處理。這意味著,信仰群體(過去是以色列民族,現在是教會)在救恩歷史(Heilsgeschichte)中所扮演的角色,跟福音本身的內容是息息相關的。福音並不是一個可以脫離時代背景的命題(proposition),而是必須由歷史中的教會承載並彰顯的信息,也就是說,the message is the messenger。

heaven

出處

上面說,教會要見證的是在他們中間的神國。基督徒常常搞錯一件事情,以為人信了耶穌之後,就是盼望在死了之後能夠進入神的國,然後在世上的期間,把福音傳 給別人,好叫別人死了之後,也能夠進去神的國。可是聖經中不斷地告訴我們,並不是信徒要被接去神的國度,而是神的國要降臨在人間。耶穌和施洗約翰都說: 「天國近了,你們應當悔改。」(馬太福音3:2; 4:17)。耶穌又說,「神的國就在你們中間」(路加福音17:21)。而在末世,是新耶路撒冷城要降臨在人間,是神要與人同住,而不是人離開地上,前往 所謂的「靈界」去享受永生(啟示錄21:2)。

神的國臨到人的中間是什麼意思? 就是人會遵行神的旨意而行,如同主禱文所說的:「願你的國降臨; 願你的旨意行在地上,如同行在天上」(馬太福音6:10; 路加福音11:2)。是誰會領受神的道,並且遵行呢? 就是教會。當教會遵行神的旨意,遠離犯罪,過一個分別為聖的生活,這就是一個對世人的見證。

當教會只著重於傳揚福音的信息,卻忽略了教會本身在現實生活中給了人什麼印象,那麼福音終究是不能夠被外人完整理解的。我想,這就是華人教會目前的處境,甚至可以說是困境。[1] 比如,當發生自然災害時,或許教會有實際動員人前往救災,但是華人教會一個根深蒂固的觀念就是;拯救靈魂比起拯救肉體還要重要。這使得許多教會花比較多心力在跟災民談道,而非致力於災後重建和救濟的工作。[2] 當災區的人看到這樣的圖畫,他們會認為,教會所講的福音,是什麼樣子呢? 這種福音,能夠得到多少正面的回應呢? 同樣的,台灣教會面對同性戀的社會運動,除了採取聯署和抗爭,不斷地呼籲神所設立的一男一女的婚姻才是被容許的婚姻以外,有否想過教會人士自己的婚姻,真的在教外人的眼中,是很值得羨慕的嗎? 雖然台灣似乎沒有統計,但是美國的統計是基督徒的離婚率,跟總體的平均值並沒有差多少。雖然越虔誠的基督徒,離婚率真的會比較低,但是其他宗教信仰的虔誠人士,也是如此。換句話說,虔誠基督徒的離婚率,並沒有比其他宗教的虔誠信徒的離婚率還要來的低,有時候反而比較高。[3] 這個數據應該要給教會一個警惕的作用。

從實務上來看,教會若要注重自身的見證,則在許多的事工決策上,應該是以公義和憐憫為原則,謙卑地在神面前尋求祂的心意(彌迦書6:8)。這可以分成兩方面來講,一方面是信徒如何對待其他的信徒,二方面是信徒如何對待教外人士。

第一方面,教會人士如何彼此相待,是一個活生生神的國具體實現出來的見證,也可以反應出信徒內心的信仰如何。約翰一書第三章讓我們看見,當我們認知自己是屬神的兒女,就要效法神的樣式,諸如不犯罪,行義,追求潔淨(1-10節),而最直接能夠實行出來的方式,就是去愛其他的弟兄姊妹(11-16節),比如在財務方面幫助有困難的人(17節)。換句話說,如果一個人塞住自己憐憫的心,不去幫助有困難的弟兄姊妹,那麼就顯出這個人並沒有認真想要效法耶穌的樣式,那麼他所謂對耶穌的信心,可能就變成只是嘴巴上講講,如同雅各書中所提到的,信心若沒有行為就是死的。(2:20-26)這樣是不能夠成為福音的見證的。

許多教會只注重傳揚約翰福音3:16,告訴人們神如何的愛他們,可是他們卻忽略了約翰一書3:16:「主為我們捨命、我們從此就知道何為愛.我們也當為弟兄捨命。」結果就是,教會只會關心慕道友,而慕道友受洗後,那些關心就通通消失了,甚至還會被要求開始去服事,通常先從兒童主日學開始(而這個服事偏偏就是最容易剝奪人受到屬靈餵養的服事,讓他無法參加主日崇拜去聽道)。這個現象已經普遍到一個程度,使得一些慕道友故意遲遲不受洗,這樣就能享受到教會給他的關心,因為他早已觀察到其他已經受洗的人的需要被忽視。在現代越來越講求「績效」的時代,這樣的現象更是被當做理所當然。越願意服事或越不敢拒絕的「同工」,就越容易被要求要接下過重的服事。有時候如果想要推掉一些服事,還會遭來白眼。我還聽過有的牧師在開同工會議時,會真的翻桌,當著別人的面強烈責備同工。如果這不是「血汗教會」,那什麼才是「血汗教會」呢?

輔大猴翻桌

出處

教會不應該是這個樣子。雖然「事工」很重要,但是效法一般營利的公司行號,成為「事工導向」的教會,就不合乎聖經了。馬太福音的「大使命」(28:19-20)不應該是以這種毫無憐恤和不尊重信徒的方式去進行。相反的,聖經告訴我們:「你們若有彼此相愛的心、眾人因此就認出你們是我的門徒了。」(約翰福音13:35)。若教會內部能夠先做到彼此相愛,實際去幫助有需要的信徒,而不只是對他說要十一奉獻,實際去寬恕犯錯的信徒,而不是批評羞辱他,實際去餵養他屬靈上的需要,而不是一直要求他要服事,教外人士看見了,豈不會羨慕嗎?

第二方面,信徒如何對待教外人士,也可以成為福音的見證,讓他們知道福音對於社會有什麼樣的貢獻。耶穌說門徒是世上的光和鹽(馬太福音5:13-14)意即門徒不應該只是關在自己的教會中彼此取暖,與世隔絕,而是要對世界產生正面的影響力。光可以驅逐黑暗,而鹽(可能是指洗滌鹽而非當時昂貴稀少的食用鹽)可以用來洗滌衣物,驅逐髒污。當社會在多元價值觀的洪流中不曉得往哪個方向去的時候,教會可以提供原則。當社會缺乏公義的聲音,教會便要站出來發聲。當社會壓迫弱勢族群時,教會除了提供這些族群實質上的幫助以外,也要呼籲執政者正視問題。總而言之,教會不應該只滿足於讓神的旨意行在教會中,也同樣要追求讓神的旨意行在社會中。

華人教會一直在社會關懷的行動上輸西方國家的教會。我們應該要回想,當初福音傳來中華文化,傳來台灣時,宣教士不是只帶來聖經而已。他們也做很多濟貧的工作,建立了學校,醫院等等社會重要的建設。台灣在過去稱呼基督教為「麵粉教」,我們應該要覺得那是讚美才是。

麵粉教

出處

但是現在的教會似乎已經失去了那種供給人需要的心志,取而代之的是成功神學:如果我們信耶穌,耶穌會讓我們累積財富。有錢被視為神祝福的象徵,窮乏則被視為咒詛,甚至窮人會被認為是被貧窮的靈所附,需要趕除。當教會有錢,並不是把錢拿去施捨,而是拿來蓋更大更豪華的教堂。奢華的教堂,也被視為是神的祝福。這其實是很糟糕的現象,跟耶穌與罪人和窮人為伍的圖畫,是南轅北轍。

除此之外,教會除了在跟性有關的議題上會有較大規模的發聲以外,其他的社會議題,可以說大多都採取消極的對待方式。說好聽一點,就是交托給上帝,順服掌權者。說難聽一點,其實就是自己不想要被捲進社會議題中,自掃門前雪就好。這問題在海外的華人教會中,尤其明顯。[4]

如果只是對社會議題的關注度和參與度不夠,這其實不是什麼大問題。只要多鼓勵大家參與就行。可是問題並不只如此。更根本的問題在於,教會把信徒跟非信徒做出過大的切割,自認為不需要聆聽非信徒的見解,以致於無法與社會上不同的聲音進行對話。這點在同性戀議題上面尤其明顯。教會只自顧自的宣傳反同性的立場,卻不理會親同志者的論述。有些傳道人甚至期望信徒不要去閱讀那些會荼毒人心的「謊言」,鼓勵他們連看都不要看。可是如果教會不尊重不理會別人的立場,是要如何期待其他人重視教會的立場呢?這樣一邊摀著耳朵一邊拿擴音器講話,只會讓人覺得基督教不理性。[5] 如此,教會不但不能夠改變社會,還會被輕視,造成傳福音上的困難。

anti-gay

出處

然而,聖經所啟示的教會,並不是這個樣子。教會應該是樂於分享資源給更有需要的人,如同好撒馬利亞人那樣。韓國的「光鹽教會」或許可以成為我們在這方面的榜樣。[6] 至於社會議題,教會也應該要花更多時間去了解現在社會上發生什麼事情,有什麼趨勢,什麼樣的文化。面對各種不同的立場,比如同志運動,教會也應該要先聆聽後回應。當我們充分了解對方的立場為何,並且在願意對話的氛圍中,理性的指出對方立場優點和缺點,我相信對方也會認真思考要不要採納我們的意見。

總而言之,教會不能只是關注於把福音作為一套理念傳揚出去,也要注重自己本身所實行出來的見證,是否合乎所傳的福音,是否能夠彰顯神的國就在教會中間。神的救恩歷史還在繼續寫下去。在我們這個時代,我們要留下什麼樣的神國敘事來給後人研讀,就看我們自己的決定了。


[1]這並不是暗示其他種族所組成的教會就比較好。

[4]台灣基督長老教會在眾宗派之中,對社會議題的參與度比較高。無奈的是,因為他們有一些歷史的包袱,所以常常無法持平的看待社會議題。

[5] 其實這種不願意對話的心態,也延伸到不同神學的對話中。華人教會常常不願意面對其他神學觀點所帶來的挑戰,而光是用一些具有煽動性的修辭以及定罪或是扣帽子的方式來維護自己所認定的「傳統」或是「正統」。不過這是另外一個議題。

廣告
本篇發表於 公共神學, 教牧心得, 教會文化 並標籤為 , , , , , 。將永久鏈結加入書籤。

9 Responses to 教會,一個願景(一):對世人作見證

  1. 里長伯 說道:

    這篇文很中肯!請求引文分享!

  2. 呂韋儀 說道:

    好文,不推不行。

  3. bioworker 說道:

    ( 台灣基督長老教會在眾宗派之中,對社會議題的參與度比較高。無奈的是,因為他們有一些歷史的包袱,所以常常無法持平的看待社會議題。)

    我想請問蔡傳道, 長老教會的歷史包袱, 指的是什麼?

  4. 范姜美蓮姐妹 說道:

    信息 真好! 很謝謝 站長 您的分享!…

  5. 引用通告: 教會,一個願景(三):教會作為醫治人心靈的場所 | 蔡昇達的神學園地

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com Logo

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 / 變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 / 變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 / 變更 )

Google+ photo

您的留言將使用 Google+ 帳號。 登出 / 變更 )

連結到 %s