原文解經的重要性(三)

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出處

前陣子寫了兩篇關於原文解經的文章,強調原文在解釋聖經的重要性。但是這陣子因為看到一些錯誤使用原文的例子,於是就想要追加這一篇。我並不想要澆熄人對於學習原文的熱誠,但是我必須要說,若對原文沒有一定程度的了解(比如只學過一學期的課程),我不建議人在公共場合使用原文來教導其他人,尤其是當此種解經所得出的結論沒有獲得一般註釋書的共鳴,就要更加小心。不成熟的原文解經,有時候是比起完全不用原文來解經,破壞力更大,因為聽者在不懂原文的情況底下,無法分辨你所說的是否是正確的,只會因為你懂原文,而他不懂,而傾向信任你的解釋。

我想最常見的錯誤的原文解經,就是把幾個有類似意義的原文單字作出過於鮮明的區別。最氾濫的例子應該就是「愛」。希臘文表達「愛」的單字有好幾個。有人指出,復活後的耶穌問彼得是否愛祂(約21:15-17)用的是agapao這個字,可是彼得回答時所用的字,卻是另外一個字,phileo。於是有一些人拿這個差別來作文章,說耶穌問彼得是否能夠用無私的愛來愛祂,可是彼得自知沒辦法,所以只能說,他只能夠用一般的愛來愛祂。可是如果詳細查考這兩個希臘文單字出現的其他地方,會發現,這兩個單字的意義,並沒有很明顯的區別。[1]常常被誤解為「無私的愛」或是「聖愛」的agapeo,正是聖經說「底馬貪愛現今的世界」(提後4:10)所用的字。

另外一個類似的錯誤,就是logos和rhema的誤解。趙鏞基牧師所寫的《第四度空間》中引用艾倫賽得博士說:「logos是“上帝已說的話”,rhema則是“上帝正說的話"。」或許是受到趙牧師的影響,現今許多華人教會,就把logos當成是聖經,而rhema就是神現今會對信徒所說的話。意思就是說,信徒不能夠只有聖經,還要追求神直接的啟示。有些比較極端的教導,甚至會主張rhema的重要性高過logos。問題是,雖然logos和rhema的確有所區別,但並不是如同現今許多教會所宣稱的那樣。

Logos在希臘的哲學中的意義,指的是這個世界的「理」和「律」,是抽象的概念,但是卻是放諸四海皆準的。在約翰福音中,作者指出,這個logos,其實就是基督自己(1:1),所以把logos這個抽象的概念具體化,成為神自己。可是logos還有另外一個常用到的意義,就是人所說的「話」。比如使徒行傳2:40:「彼得還用許多話(logos)作見證、勸勉他們說、你們當救自己脫離這彎曲的世代。」 Logos的這個意義其實跟rhema就是類似的。換句話說,聖經所記載的話可以被稱為logos,也可以被稱為rhema。

趙鏞基牧師說:「羅馬書10章17節告訴我們,用來建立信心的材料,不僅是研讀上帝的話語而已:“信道是從聽道而來的,聽道是從基督的話來的。”這節經文中的“道”不是logos,而是rhema。信心明確地來自rhema。」問題是這節經文中所出現的rhema,並不是被翻譯成「道」,而是「基督的話」中的「話」。這節經文所說的「信」(道),其來源並不是rhema,而是「聽」(道)。意思就是,要信之前,就要先聽到。而要聽,是聽誰?是聽基督所說的話。這節經文並不能用來說明人要建立信心一定需要神直接的啟示。相反的,則是很明確的指出,人的信仰需要建立在基督的話上面。而基督的話在哪裡記載呢?就是聖經的四福音中。所以結論還是回到傳統的理解:信仰是建立在聖經上面。

這不是說神今天不會對我們說話。神透過聖經對我們說話,也同樣會透過聖靈的光照和啟示對我們直接說話。但是我們並不需要把這個概念拿半調子的希臘文知識來包裝起來。無論是聖經的話,還是聖靈今天對我們說的話,都可以稱為logos,也可以稱為rhema。

另外一種常犯的錯誤,就是把一個單字拆開來理解。無論是哪種語言,都不允許把這種解釋方式當成是常態。有時候這個方式是可以解釋的通的,但是有時候卻不能這樣解釋。英文的butterfly,意思是「蝴蝶」。但是沒有人會認真的把這個字拆開,變成butter+fly,然後說這個字意思是「會飛的奶油」。希臘文也是一樣。有些人會把ekklesia(「教會」)這個字拆開來,變成ek+klesia,意思就是「召出」。台灣的聚會所,就落入這樣的錯誤中,所以自稱為「召會」,以為這個翻譯比起「教會」更加符合原文。事實上,ekklesia原本的意思是「集會」(尤其是討論公共事務的社區會議),是日常生活就會用到的詞,而不是專有名詞,只是被基督徒拿來特別指信徒的聚集而已,跟ek+klesia並沒有關連。

所以下次如果你聽到有人說:「聖經中的某某字,原文是xxx,然後xxx可以拆成兩個字,合起來意思就是ooo,所以這就是xxx的意思。」,你需要很謹慎的分辨是否這樣解釋是正確的。

最後一個我想要在這裡討論的錯誤,就是太過於注重原文的分析而忽略了其他重要的線索,比如歷史背景或是上下文。我舉一個今天我看到的例子。這篇文章說,方言的恩賜,已經於第一世紀晚期就消失了。理由是什麼呢?林前13:8提到方言終必停止。那麼是什麼時候停止呢?作者就把精神集中在「停止」這個字上面,提出許多希臘文文法的解釋,然後說原文的意思是說,方言會在目的達成的時候就停止。那麼什麼時候方言會達成目的呢?作者引用早期教父的話,來說方言在教父時代就已經停止了,所以證實方言已經沒有作用了。

這樣迂迴的論證,完全忽略了經文的上下文。第八節說,先知講道之能,方言,還有知識都會停止。如果方言在第一世紀就消失,那麼先知講道之能什麼時候會停止呢?知識呢?第十節又說:「等那完全的來到、這有限的必歸於無有了。」這有限的是指什麼呢?就是指上文提到的先知講道之能等等。「那完全的來到」是指什麼呢?就是主耶穌第二次再來。所以如果我們把林前13:8-12念一次,就可以曉得,方言終必停止的時間,就是主耶穌再來的時間。這個理解根本就不需要用到原文的知識。

總而言之,如果我們要學原文,就不要只學一點花拳繡腿,作半桶水,就滿足了。許多人可能知道如何運用一些工具來查詢原文,就以為可以開始用原文解經來教導別人了(參「一個不注重道只注重感覺的世代」)。這樣子不認真的態度,是不可取的。因此我鼓勵那些對原文有興趣的人,不要只停留在一些基本的概念,而要好好的花功夫去學習,免得自以為比別人懂得更多,可是事實上卻變成瞎子領瞎子,那就得不償失了。

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16 Responses to 原文解經的重要性(三)

  1. a_seed 說道:

    很棒! 謝謝, 可以轉載到我的blogger博客嗎?

  2. brother wang 說道:

    Agapaeo and phileo were consistently used to denote different types of love in the Bible text, probably with the only obvious exception in 2 Tim 4:10. Then one can ask why Paul use agapaeo instead of phileo. If one is humble before the Lord, he may find an explanation, which will encourage him to love the Lord more. In this type of interpretation which relates to application, we should allow the freedom for each to listne what the Lord is telling him. Labeling it as the worng interpretation is way too strong. By the way, regarding Demas, here is the interpretation from a beloved brother, that helps me a lot. I hope you can find inspiration as well.

    底馬貪愛現今的世代

    為什麼保羅這麼需要提摩太?他就來解釋了。第一個,底馬貪愛現今的世界(或者世代),就離棄他,往帖撒羅尼迦去了。「底馬」這個名字很有意思:受歡迎。你不要以為世界只有罪惡,你也不要以為世界只有錢財;世界也有屬靈的興旺、屬靈的工作、宗教工作的興旺。世界也有這些東西。底馬是一個受人歡迎的人,他貪愛(agapao)現今的世代。

    Agapao是指有價值的愛。底馬把什麼東西放在最有價值的地位上?他把宗教的東西放在最有價值的地位上。因為保羅用agapao這個字,我就相信,這個「貪愛」不應該是指墮落的東西。如果是指墮落的東西,他應該用另外一個字。他用agapao這個字,你可能會以為底馬的「愛」是崇高的,是神聖的。事實卻不是。他愛什麼呢?現今的世代。

    世代有三大部分:一個部分叫作「罪惡」,一個部分叫作「物質」,還有一個部分叫作「宗教」。宗教的世界,是同樣吸引人的;宗教的世界,是同樣的可以叫人發達的;宗教的世界,是同樣的可以叫人有前途的。你不要說,「我傳道了,我犧牲一切了!」哪有這回事?你不傳道,反而什麼都沒有。如果你口才好一點,如果你吸引人一點,如果你表現的愛心多一點,如果你笑的美一點,你就可以作一個好牧師。

    帖撒羅尼迦是一個好地方,而且是一個好教會。帖撒羅尼迦前書可能是保羅最早寫的信。這是好教會,這個教會大概不太懂事,可能想,「我們一路受保羅的餵養,現在他被關起來了,誰來餵養我們?」所以很有可能,帖撒羅尼迦教會寫一封信給底馬。照說,他們應該寫封信給保羅:「我們這裡需要幫助,能不能請你打發一位同工來幫助我們?」可是他們是「自由派」,愛作什麼就作什麼,就寫了一封信給底馬:「我們這裡現在人數增加,我們現在這裡聖徒興旺,我們就是缺少一個帶領我們、牧養我們的工人。」底馬一聽,心裡想,「我還有點前途!我跟著保羅在這裡,他死了以後,弄不好我也被抓起來,一同殉道,那可麻煩了。現在我要離開保羅。我又不是作惡事,我是去幫助一個保羅自己興起的教會呢!」

    我猜想,底馬一定寫了一封非常甜美的信給保羅。說什麼呢?「親愛的保羅兄長,我多年經過你的培養和照顧,我裡面有說不出的感激。你常常在我的心裡,我在主裡絕對的愛你。現在帖撒羅尼迦教會給我一封信,邀請我到那裡去服事他們。我覺得這是我裡面的負擔,我禱告以後,覺得主是這樣帶領我。所以,我願意接受負擔到那裡去。我的時間匆促,不能來看你、和你道別,但是我會在禱告中常常記念你,直到你殉道為止。」當然這些都是我猜想的,聖經沒有說事情的原委是怎麼發生的。但是你想想看,這件事是怎麼發生的呢?你想底馬會說,「保羅,我走了,我去愛世界去了」?你相信嗎?我不相信。你以為底馬去投資珠寶生意嗎?不可能的。保羅的事奉團隊是一個相當屬靈的團隊,可是勝不過工作。他們對主的見證相當執著,可是勝不過作工。底馬寧可多作工,也不願意持守這個見證,就選擇到帖撒羅尼迦發展自己的前途去了。

    你要注意,一個跟隨主的人,他的一生一點都不簡單。絕對不是說,你跟隨主了,你就不愛世界了;不,跟隨主的人也會愛世界的。人都是人。但是你要注意,最糟蹋你的不是罪惡的世界,對於罪惡的世界你是滿有感覺的。有哪一個基督徒犯了罪以後還感謝讚美主的?哪一個敢呢?不都是低著頭求主赦免嗎?你以為罪惡很可怕,其實不,是撒但所設立的系統對基督徒來說是最可怕的。最可怕的不是罪惡,甚至不是物質,最可怕的是宗教的世界。你會說,我已經愛主了,我已經這樣奉獻給主了,我可以得到什麼呢?

    我講一個故事。有一個弟兄問我,「你覺得我有什麼屬靈的前途?」事實上他是希望我設立他作長老。我裡面有說不出的厭煩。後來他立刻就搬家了,為什麼搬家?因為跟我在一起沒有前途。這就是宗教的世界。你想想看,如果你是一個全時間的弟兄,你受的試煉有多大!什麼時候輪到我站講台?我什麼時候可以作工?我怎麼才可以顯明?底馬沒有勝過這一個,他離棄了保羅。從外面看,底馬不一定不再和保羅來往,但保羅裡面很清楚,底馬裡面已經棄絕了他。換句話說,他不是討厭你,也不是不愛你,而是他一定要考慮他的前途,他不能考慮主的權益。

    底馬離棄我,往帖撒羅尼迦去了。帖撒羅尼迦是保羅第二次行程中,在馬其頓所建立的教會。底馬貪愛現今的世代,可能是指物質的,更可能是指宗教的。很有可能,他要到那個教會去,用教會的資源好好作一番。你如果看地圖,帖撒羅尼迦不是一個那麼吸引人的地方,要賺錢的人不會去,它不是一個叫人發財的地方。根據這一個,我的判斷是,教會直接寫給底馬一封信,因為底馬受歡迎,大家都歡迎他,所以底馬就去了。

    • andrewtsai 說道:

      提後4:10並不是唯一的例外。參考以下這兩篇文章的解析:
      http://seminary-students.blogspot.tw/2012/10/agapaophileo.html

      http://www.chioulaoshi.org/EXG/exercise_jn21.html

      此外,也有經文叫我們要phileo神,
      林前 16:22 若有人不愛(phileo)主、這人可詛可咒。主必要來。
      神對我們的愛也有phileo
      約 16:27 父自己愛(phileo)你們、因為你們已經愛(phileo)我、又信我是從父出來的。

      至於你引用的文章,其內容猜測成分居多。從底馬的名字來揣測他在現實是怎樣的人,(我名字叫昇達,也不見我有多發達),再猜測某教會會寫信請他去牧會,而跟保羅說byebye,然後再下結論說,底馬貪愛世界可能是指什麼具體的事情。這種解釋不叫解經,叫做想像。至於稍微看起來像是解釋agapao的段落,其實也不是解經,而是已經先有預設的立場去解釋經文,比如這句:「Agapao是指有價值的愛。」說完之後卻完全沒有提供證據來支持這句斷言。

      我個人不建議你去讀這類的文章。如果真的對某經文有興趣,可以參考註釋書。您似乎人在美國,英文也不錯?英文的註釋書更有參考價值。

  3. 引用通告: 回應張逸萍女士的「先上床、後結婚,合聖經?」一文 | 蔡昇達的神學園地

  4. Cris 說道:

    請問那您個人認為為什麼同樣的問題, 耶穌要問彼得3次呢?? 難道您也認為因為彼得3次不認主, 所以主得問他3次嗎?? 我個人覺得約翰特別記載 主前後使用不同的apagao和phileo, 是有特殊用意的。
    絕無質問之意, 只是我相信聖經的用詞遺字有一定的重要性, 是要一字一字都不改變的兌現的, 所以想多了解參考。
    ps-你對方言是否已中止, 正是我回答耶和華見證人時的解釋。

    • andrewtsai 說道:

      你覺得因為彼得3次不認主, 所以主得問他3次這種說法,哪裡不妥呢?

      • Cris 說道:

        不是妥不妥的問題, 而是覺得…, 比如小孩子在學校向老師3次否認他做了什麼事, 回來父母不會就特別問他3次有沒有做?? well, 很難想像父母會這樣做, 而且覺得沒有意義, 畢竟小孩也不會連想到3與3間的關係, 特別問3次也達不到什麼特別的效果, 智慧如 主玩這種次數對等遊戲, 總叫我很難想像。
        這比認為因為彼得沒有答應是否餵養羊兒, 所以 主只好再問他, 更讓我難想像。

        • andrewtsai 說道:

          可是耶穌是問彼得之前有沒有否認他嗎?彼得是小孩,所以想不到三與三的關係嗎?都不是啊。所以你的比喻並不對等。
          彼得才在之前沒多久否認主三次,那麼當他看到復活的耶穌,你覺得他會不會想到之前三次否認主呢?肯定是一直在心理面責備自己吧?所以耶穌問他三次,是否愛他,並不是要興師問罪,而是重新接納他,並給他機會重新來過。

          • Cris 說道:

            同意比喻不對等之說, 這比喻的確滿爛的。
            我相信彼得看到復活的耶穌的確會想到耶穌的預言何其神準和他的羞恥愧疚感, 甚至因為這樣我才認為彼得不敢用agapao回答之說是更合理, 但是, 故意問"3次"這種數字對等遊戲, 我的意思是說這種數字上的巧合是耶穌故意的, 而且是為了重新接納給彼得機會重新來過, 實在有點…., 畢竟接納與否和次數實在沒什麼關係啊! well, 這一切等見 主面就清楚了, 此刻只能依各人當下讀經的亮光, 能有被幫助到就是美事, anyway, 滿感謝你這篇分析資料, 這至少讓我看事又更全面了。

          • andrewtsai 說道:

            接納當然跟次數沒有關係。耶穌無論有沒有問那三次,他都是接納彼得的。但是彼得自己有否接收到呢?耶穌選擇用這種方式來表達,讓彼得明白耶穌是接納他的。
            其實這些都是推測啦。如果覺得不合理,倒也不一定要接受。

  5. DC 說道:

    我個人非常贊同蔡弟兄的看法,包括整篇文章的中心主題、以及舉例所舉的約21。
    雖然約21並非蔡弟兄的重點,只是舉個例子,但我也是認為:
    約21章對於「愛」的解經,或許有意義,但很可能是沒有意義的。
    我沒有學過原文,不過同段,對於「餵養」feed,「牧養」tend;「羊」sheep,「小羊」lamb也都有變化,卻沒有人對此作文章。如果兩個「愛」字有差別,則其他處的差別,是啟示我們什麼呢?

  6. Cris 說道:

    有吔, 有人特別把大羊要牧養, 小羊要餵養點出來講哦!! 記得有人點出後, 著實讓我對嚇一跳, 原來聖經一字一句真是有講究的哦!

  7. 引用通告: 耶穌問彼得三次你愛我嗎的「愛」真的有分別嗎? - 信仰百川

  8. 引用通告: 耶穌問彼得三次你愛我嗎的「愛」真的有分別嗎? - 信仰百川

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